佛学精要-第80章
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本来练功的入，于行住坐卧，出入往返，均可历境习禅，由于初学，心粗意乱，必须以坐入定，不论佛住世时，佛教传入中国，弟子修行证果，皆以打坐为首要。古德偈说：「得道惭愧人：安坐若龙蟠，见画踟趺坐，魔王亦惊怖。」故于四威仪中，以静坐为胜。
静坐有四字真言，所谓：「松，静，守，息。」松是将全身机体放松，头部，两肩，两眉及口角，解衣宽带，全身悉令放下；静是宁静思想，不使七情六欲生起，意念安守丹田（小腹），令心聚精会神；调和气息。逐渐入于细慢长的状况。
静坐之前，要将万缘放下，行动从容安详，不可粗犷。首先将身摇动数次，使各部分血液流畅，全身按摩，两腿，膝盖，腰部，脊梁，胸部，两臂，后脑，脸部，头顶，再加浴面：犹如洗脸样式，功用可以醒脑，降血压，少皱纹。
静坐有两种方法，
一：双跏趺坐，也名结跏趺坐，复有两种方法：
1。一是将右脚放在左脚上，再将左脚放在右脚上，名如意吉祥坐。
2。二：是将左脚放在右脚上，再将右脚放在左脚上，名不动金刚坐，如此姿势，
自然端直，不致前后左右摇摆。假使初学静坐，或年事已高，难以仿效，那
就不必勉强，可改用半跏趺坐。
二：单跏趺坐，也名单盘膝坐，也有两种方法：
1。一是只将左腿置于右腿上，不需再将右腿置于左腿上，为如意坐。
2。二是只将右腿置于左腿上，不需再将左腿置于右腿上，为金刚坐。此两种坐
法，较双盘有缺点，因左右膝盖会落空，身易左右倾斜。
以上二种是佛家和道家的静坐法。如果单盘也做不到，可将两小腿交叉于两般的下面，也名交叉架坐。此是儒家的坐法。
然后安置两手，先将左右手掌伸直，手背叠于手掌上面，贴近小腹，放于脚上，两大拇指轻触，有如结弥陀印，功用可使左右血液交流。挺起胸膊，端身正坐，身不弯曲，也不高耸，头不低垂，也不昂仰，脊骨要直，总之，不可东倒西歪，身坐不正，气血不通，气血不通以至心难入定。从鼻孔徐徐吸入清气，用口吐出浊气，想气息从全身毛孔出入，至三五七次，然后闭口，唇齿相著，舌抵上颚，功用可以调摄细脉。天井有水（口水），应将咽吞，古人称口水为「玉体仙酱」，道家称为「玉液还丹」，或「长生药酒」或「炼津成精」等，其功用可以灌溉五脏六腑，促进消化不良，增长脾胃，镇定神经。眼宜轻闭，也有主张微开，恐人昏沉，苦不昏沉，还是以闭为宜，因眼对境，容易分心。呼吸用鼻，不可以口，用口出入，会引致白血球增加，盐化钠升，对身体不利。坐久若觉身有俯仰斜曲等事发生，即应随时矫正，否则，日久会生毛病。坐中随时长短，务要排除妄念。切勿摇动身体，四肢也避免移动，以身动故则心动，心既驰散，何能入定。
子年二时不适宜坐，因气走至病处，加重其患。也有人说，子，卯，午，酉四时打坐最好，因为天地正气感交时刻，这两种说法，不知谁是谁非，据我经验，子年二时最好小睡尤其是患病者，得益更大，西医也曾有说，午后少睡对人有益。当然，平素练功有术之入，无论何时都可静坐。坐时空气要流畅，但不要受凉，尤其是后脑，膝盖，脊梁骨，如果著了凉，仍以打坐医治。坐垫要软，但不可在梳化上坐，因在梳化上坐，气不能升起。静坐之处不可过光，过光心易浮动，也不可过于暗，过暗心易混沉。耳不外听，嘴唇轻闭。不可追求功效迅速，有追求便是妄想。所谓：「既不可以无心求，亦不可以有心得。」不可以坐代睡。疲极要休息，久坐有术之人，可以座代睡。食不可过饱，过饱百脉不通，也不可过饥，过饥精神不振。要持之以恒，不可一暴十寒。身体觉冷，用毛巾被等盖之，若有出汗以乾毛巾擦，用湿毛巾擦容易受凉。呼吸顺其自然，不用逆呼吸，亦不深呼吸，更不可用闭气法。切忌情绪暴燥。不吃五辛，以五辛生吃生嗔，熟吃发淫。避烟酒，守五戒，遇善境不喜，遇恶境不忧。
若两腿麻木不能忍时：可以将腿上下交换，如再无法忍耐，可伸直数分钟等麻木消失后，再重新盘腿坐。盘坐两腿麻痹，则有三种原因：
一：因人生来骨骼柔软，开始便能单盘或跏趺坐，
二：要经三五个月或一年，始能单盘或双盘，此是血气冲过骨节所致。
三：有些人坐虽经数年，仍旧无法单盘与双坐，这是气血不通所致，一旦气血忽
然畅通，立刻坐一小时亦不觉麻木，所谓：气血通则不痛！不通则痛。
坐时若觉身体摇摆，此乃气血结滞不通所致，或神经紧张，或心理作崇，或任意放纵，坐时需要精柙集中，时时提高警觉，以免摇摆扩大，无法收摄。
〖六妙法门〗
六妙门于天台宗三种止观中，属于「不定止观法门。」法门所以通称为「妙」，是说若人依此法门去修，不仅能超出三界轮回，更可证得一切种智「即是成佛」。六妙门的修持方法，主要是教人在呼吸上用功夫。呼吸是生命之根源，假使一息不来，便会立刻死亡，可见呼吸对生存是如何重要了。
六妙门的修习方法，有六个名称：一数，二随，三止，四观，五还，六净。
第一．数息入内名吸，吐出名呼，一呼一吸成为十息，首从第一息数起，当出息则数一，再出息竟则数二，乃至第十息毕，再回头从第一息数，如是终而复始。若未数至第十，其心于中忽想他事，忘记数目，则应停止再数，应当回头更从第一数起直至第十，一一不乱，各自分明，如是乃为正当的数法。又数第一息时，不可数第二，如数第一息未竟，随即数第二息，名为将一数二。也不可将二数一，如息已经入于第二，始数第一，此二者均有过。应该在一数一，在二数二。又不满十数者，则为减数，若过十数者，则为增数，总之增减之数，皆非得定之道。又应知数入息时，则不数出息，数出息时，则不数入息。如果出入俱数，则会有息遮病，生在喉中，如有草叶，吐也吐不出，咽也咽不下，令人不安，是故数单，不可数双。由于心息相依为命，故有心则有息，无心则无息。又随心而有差别，心粗息也粗，心细息也细，心粗则心短，心细则息长。是故数息日久，逐渐纯熟、心息二者，任运相依，心随于息，息随于心，觉心任运，从一至十，不加功力，心息自住，息既虚凝，心相渐细，遂觉数息为粗，此时可舍数息，当一心修随息。
修随息前，首应舍掉前面数法，息入竟时，不可数一，息出竟时，不可数二。其息时时随息出入，息也时时随于心，二者如影随形，不相舍离，当息入时，从口、鼻经咽喉，胸、心至脐部，意要随逐。当息出时，从脐、心经：咽喉至口、鼻：其心也要跟著，决不放松一步。如此随息日久，其心更能凝静，息也愈微，此时忽觉出入息与寻常不同。由于我们乎时心粗，不能觉察，息之有异，而今心人精微，便知息之长短，粗细，温寒，有无，更觉呼吸从遍身毛孔出入，如水入沙，也如鱼网，风行无碍。这时身轻柔软，心也怡然凝静。到了这个时候，对随息也心生厌倦，改而专心修止。
修止可以令妄念不生起，身心泯然入定：由于定法持心，自能任运令心不散。前面修习数随二门，虽能令粗念宁静，但细念仍旧波动，止则不然，能使心闲，不须谋诸事务。平时吾人之心，一向追逐外境，从未有停止过，如今要将其收束，不准它再活动，如以锁系猿猴，它自然不能乱跳，修止也是如此，如能将心念系在一处，也就不会胡思乱想。究竟将心系于何处？其一，可以正心于自身的鼻端上，两目一直往视鼻尖，令心不分散。其次「专心系于肚脐，丹田之间均可。或止心于出入息上，息出时如其出，息入时如其人，如守门人，站在门侧，虽身未动，但能知有人出入。如此修止，久而久之，妄想活动自能停止。理论虽是如此，但在初学的人，功夫未能用至于此，实在不易入手。若人能有恒心，以数随的方法，试用三五个月，功夫用的成熟了，届时不仅能知何为修止，而且一修使得相应，静坐一两小时，身心不动，轻安愉快，非世五欲可与相比。如若不实地去修习，光是谈论定境，等于说食数宝，实在于己无益。
其次乃谈观息法，前面所说则是系心法，目的在于将诸妄念制于一处，今心不驰散。但这仍是一种粗浅的功夫，实际上既有所著之处，必有攀缘之心，因此，将诸妄念制伏之后，便应弃正修观。我人乎时两目终日，注视外境，所用的都是浮心粗念，而今当静坐时，两目合闭，以心眼向内看，观察微细息出息入，如空中风，来无所从，去无所往，息既无所有，人生又从何得，以有气息，始有人生，今观身中之皮肉筋骨等，皆是虚妄不实。再观内六根对外六尘，于其中间所领受的一切境界，都是苦非乐，由于六尘境界，全是生灭法，经常有破坏，一旦境过情迁，则苦恼心油然而生。再观平时所用之心识，也是生灭无常，刹那不住，一时想东，一时想西，犹如行客，投寄旅亭，暂住便去，若是主人，便会常住不动。但众生迷而不知，认客为主，迷妄为真，因此，有生死轮回，受种种痛苦。更观法无我，诸法虽有千差万别，总不出于地水火风之四大种：地大种性坚，能支持万物；水大种性湿，能收摄万物：火大种性暖，能调熟万物；风大种性动，能生长万物；此四者周遍于一切色法，所以称它为大，又能造作一切色法，故名为种。
吾人于出生前，全由母体摄取氧气和营养，而靠母体的四大种，来维持自己生命，一旦出生后，便靠自己呼吸以取氧气，由自己消化以摄取营养，此则直接靠外界的四大种，来长养自己的内四大种。如进食谷米菜茹，经肠胃消化后，则变为皮肉筋骨等。如欲进汤水，则化为涕唾脓血等。假天空之温暖，可使身体不冷不热。依空气之流畅，始能形成口鼻之呼吸。常人妄认四大以为我，其实，假如发毛爪齿是我，则谷米菜茹便为我，若涎洙痰泪是我，则河流海水便为我，若周身燥热是我，则太虚温暖便为我，若鼻孔呼吸是我，则空气流动便为我，惟事实不然。外四大种既然非我，内四大种又何曾有我？因人生由外四大种，转为内四种，人死由内四大种，变为外四大种，其实内四大种和外四大种，并无差别，一息存在便是有情，一息不在便是无情，有情与无情，又有何异？内四大与外四大，既然均皆无我，我又处于何方，故观诸法无我。
若人能作以上四种观行，便可破除四种颠倒，
第一：人生原是幻化无常，众生执以为常。
第二：人生都要承受生老病死种种痛苦，众生以苦为乐。
第三：四大本空，五蕴非我，众生妄认假身以为真我。
第四：人生九孔常流不净，众生认以为清净。
上述四种颠倒，实乃众生生死泉源，若人洞破其真相，自可免除生死痛苦。修观虽比修止为高深，但与修还比较，则仍属浮浅，因而当修观相应之后，便更进一步要去修还。
前修观时，见入息觉其无�
