佛学精要-第178章
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
罗侯罗劝诫说：「视别人比你自己更重要。
执著自我是不满足和痛苦的根源，征服自私自利的两面巨魔！一个单独的自我也不过是另一种的幻想。」
「因此，有谁能逃离轮回而达到涅盘呢？如果你愚□地逃离轮回而追逐涅盘，要得到绝对的解脱是很困难的。
最好是超越这二元对立的观念，了悟到无分别，使一切事务达到圆满。
寂静常乐是可以获得的，不要忽视了它。」
。
密勒歌集_012牧牛童觅心的故事
第十二篇
牧牛童觅心的故事
译者：张澄基
尊者密勒日巴从光明洞行至蒙境的一所城镇去乞食。该镇的中央正聚集许多人。密勒日巴向他们说道：「今天早晨，要请你们给我这瑜伽行者一些食物。」
他们说道：「瑜伽行者！你是不是前一向住在绕马的那一位呀？」尊者说道：「不错，我正是。」
众人说道：「你真是一位稀有难得的修行人啊！」于是都对密勒日巴生起了恭敬和信心。人群中有一对断绝了子嗣的夫妇延请尊者到他们家去；进入宅内，二夫妇对尊者恭敬供养承事后，就对尊者说道：「师傅啊！你的家乡在何处？你有什么亲戚呀？」尊者说道：「我已经舍弃了家园和亲眷，亲眷和家园也舍弃了我，我就是这样的一个穷人。」
二夫妇说道：「那太好了！你就作我们的义子吧！我们有一片极好的土地，再替你找一个你喜欢的姑娘。这样一来自然而然的不久你就会有许多的亲戚了！」密勒日巴说道：「这一切我都不需要，我舍弃他们还来不及呢！」随即歌道： 「初享田园似甚乐，随即身心受煎熬，耕犁挖掘极辛苦，下种常不结果实。薄田饥荒之村镇，一似幽魂无依处，终乃弃之奔他乡，积罪家宅折磨心，于此无常之牢狱，我无丝毫之所欲，汝之义子我不为。」
施主夫妇说道：「请你不要这样说，我们为你仔细寻找一个你最喜欢的，家世高贵的新娘，不是很好吗？」密勒日巴以歌答曰： 「新娘初至如仙女，嫣然一笑百媚生，千看万看无厌足；不久面目如罗刹，两眼圆睁似铜铃，骂彼一声还十声！汝若抓彼之头发，彼以脚踢汝膝盖；汝以木棍来打渠，渠用铜杓作回击。最后变成老丑婆，牙落满地似血盆，眼似母鬼极可怖，如斯争吵女鬼伴，一无可乐应弃舍，汝之新娘我不需！」二夫妇说道：「年纪老了，临近死亡的时候，确实不能像年轻时一样的快乐享受了。但从另一方面说，我俩如果没有一个儿子，心里实在哀伤悔恨，其悲痛真是难以形容啊！难道你连儿子也不要吗？」密勒日巴以歌答曰： 「小儿初生似天子，如意可喜令人怜，此心深爱难言说。不久竟成所债者。
予与予求无餍足；别人妻女带进家，自己父母摈门外，恩父喊叫不理睬，慈母呼唤无顾回；最后四邻播恶语，是非真假弄不清，亲生之子竟成仇，令人心伤惨戚戚。
轮回绳缚应断舍，世间子侄我不需！」二夫妇说道：「自己生的儿子的确可能变成仇人一样的，那么就要一个女儿也可以呀！否则我们心中实在不甘啊！」密勒日巴以歌答道： 「初生女儿似仙婴，惹人怜爱胜金银，及长变成讨债人。
母亲背后偷财宝，父前拿物迳出门。
不于亲恩作酬报桝，反令父母时伤心。
终成持刀红面婆，好则嫁人作忠奴，坏则灾祸带进门。
女人多是烦恼因，入彀难脱众苦逼，败坏诸事麻烦多，汝之姑娘我不需！」二夫妇说道：「没有子女也许不要紧，但如果连一个亲戚都没有，则会处处受人欺侮，难以忍受啊！」密勒日巴歌道： 「初遇亲属招待殷，畅怀谈笑甚悦心，不久都成酒肉伴，来往应酬晏会频，最后竟成贪镇因，卷逃官讼劳损人，吃喝伴友应弃舍，世间亲朋我不需。」
二夫妇说道：「你也许根本不需要任何亲眷，但是我们却有许多财富和珠宝，无论如何请你要收下它们啊！」他俩至诚的恳求，要把财宝供养给尊者。
尊者说道：「日、月不会为了照耀一个小小的地区而常住不动的。
我为了修行和利益许多众生的缘故，也不能终生住于一处，我当然不能作你们的义子。
但你二人今生能在此地遇见我，凭此因缘，今生和来生都会得到利益。
现在我为你们发一个善愿，愿我们大家能于来生在乌金净土相会至于你们的财宝，我是不需要的。」
随即歌道： 「初时财宝似宜人，令己享乐令人羡，多多益善无餍足；不久成为吝啬因，悭绳吝结缠缚故，不能施舍作善业，招来鬼怪与仇敌；自己辛勤所集财，终为别人所享受，最后竟成生命魔，损恼身心极苦恼；轮回财物应弃舍，财鬼钱魔我不需。」
二夫妇听了，对尊者生起了不退的信心，把他们多年所集的财宝全部施舍于佛法的事业。
他俩从尊者处得到了修持的口诀，依之修行不懈，于临终入道，永离恶趣诸苦，渐次获得菩提觉位。
尊者随即返回绕马之菩提坳。
昔日之施主们皆来供养承事。
尊者于心境开畅定慧增长中，安住彼处。
一天，有两个牧童前来朝见尊者，其中较年轻的一个问道：「师傅啊！你难道没有伴侣么？」尊者道：「我有伴侣呀！」牧童道：「他是谁？是怎样的一个人物呀？」尊者道：「我的伴侣名字叫做『菩提心』。」
牧童：「他现在在那里哩？」尊者：「他现在在一切种识的房宅中。」
牧童：「什么叫作一切种识的房宅呀？」尊者：「那就是我自己的身体桞。」
年长的那个牧童说道：「这位师傅说的话不能帮助利益我们，我们走吧！」年轻的牧童说道：「所谓『识』者，是否指我们的心，而身体就好像是这个心的房屋一样呢？」尊者道：「不错，正是如此。」
牧童道：「人们的房屋中，有的只有一个人居住；有的却有许多人住在一起。
身体内所含的心是一个呢？还是有许多呢？若是有许多，是怎样生活在一起呢？」尊者：「心是否只有一个，或是有好几个，你自己去观察吧！」牧童：「好！我回去就开始观察。」
第二天那个年轻的牧童又回到尊者的面前说道：「师傅啊！昨天晚上我仔细观察此心是一是多，究竟所谓『心』者是怎么回事？我发觉『心』只有一个。
想要杀它也杀不死；想赶它也赶不走；想抓住它也抓不着；压制它也压不住；安置它，它也不肯停留；放它跑去，它也不走；收集它，它也不集拢；看它又看不见什么；观察它也无什么结果。
如果说它是有的，想使它出现，它也不出现；若说它是「无」，它又明明的现前。
这个『心』好像是明明朗朗的，空空荡荡的，微微细细的，奔跑无羁的桟。
究竟心是什么，我实在不知道；这究竟是怎么回事，请师傅开示我吧！」为答其问，尊者歌道： 「护畜牧童听我言：糖浆之味甚美好，虽闻其味甚甘甜，若未亲尝不能知，甘甜二字仅意境，亲用舌尝乃真知，现比桪境界不同故。
如是心之自性者，若凭他人来指示，只现片刻非真见桬，若能依使刹那现，努力观觅此心性，乃能决定真实相，汝应如是住汝心。」
牧童说道：「那么就请您传给我指示心地入门的方法，今天晚上，我就努力地寻觅此心性！」尊者说道：「好吧！你今晚就静心诚意的去观察你的自心是什么颜色？是白的吗？还是红的？还是其他任何种颜色的？再观察心的形状是怎样的？是长形的呢？还是圆形？还是其他任何一种形状？再内观自身，从头到脚心看看它住在何处？」第二天早晨太阳升起时，牧童赶着牛羊来看尊者。
尊者问道：「昨天晚上，你用功去寻觅自心了吗？」牧童说：「是的，我寻觅了。」
尊者说：「你寻觅的结果如何呢？」牧童说：「我发觉此心是明明朗朗的，变动不停的，不可捉摸，无任何颜色及形相。
当它与眼睛合作时就能视，当它与耳朵合作时就能听；与鼻合作时就能嗅；与舌合作时则能尝味和说话；与脚合作时则能走路；上动则下桭摇「？」现在的这个身体各器官都像是『心』的奴隶一般，身体之器官都健康舒乐时，『心』就令他们去作种种的事情而谋取利益；当身体老迈或病衰了，或是遭到了伤害，『心』就会像抛弃揩屁股的石头一样，舍弃此身，迳行离去。
『心』像个图小利的滑头人，身体为它殷勤服务侍候得好好的，也留它不住；当身体给它痛苦时，它就会自起抵抗，准备离去；当晚间睡着时，它就会与身体分开。
这个『心』真是辛苦忙碌得很啊！我也是因为这个『心』所以才吃尽一切痛苦的呀！」尊者听了，向他歌道： 「牧童小友听我歌，此身实况甚难言，介乎有识无识间；心识常为大罪人，今尝恶趣之极苦，何不断舍轮回根，直趋解脱安乐城。
汝若有意行此道，我当为汝作引导！」牧童答道：「是的，师傅啊！无论如何请您常护念于我，予以慈悲摄受！」尊者问道：「你叫什么名字！」牧童道：「我叫佛护居士。」
尊者：「你今年多少岁呀？」牧童：「今年十六岁了。」
于是尊者就传他皈依戒，及简扼的开示皈依（三宝）之种种功德和利益，并对他说道：「在今晚以前你要继续念诵皈依文，不可间断。
今天晚上你要（静坐观察）那个求皈依者是你的身体呢？还是你的心？明天早上来告诉我观察的结果。」
第二天一大早牧童就来了，向尊者说道：「师傅啊！昨夜我观察，求皈依者是身呢？还是心呢？结论是二者都不对。
身体各部位，从头至脚皆有不同的名称，（因此是许多不同的个体）。
我又想：『求皈依者』可能是身体各部份之总合，但是等到身心分离以后，这个身体就名为『尸体』了；所以身体不能说是『求皈依者』。
『尸体』也终于会溃散消灭，那时连『尸体』的名字也不存在了。
于是我又观察，『求皈依者』是不是心呢？如果叫做『心』，就不能说是『求皈依者』，因为如果把『心』的名称换成是『求皈依者』，那就又不能叫做『心』了。
如果说过去的叫做『心』，而未来的叫做『求皈依者』，那么在命名『求皈依者』时，过去、未来两种心皆已消逝，因此我们就必需要命名（两种不同的）『现在心』和『未来心』。
如果说过去，（现在），未来一切时的『心』总合起来命名为『求皈依者』，（那么心就是常住不变的实体），心就不会有死亡。
如此则过去未来一切世，无论投生于六道中之任何一道，只叫他做『求皈依者』即可，（不必叫它做『心』了）。
再说，前生作了些什么，我也不记得，来生会做什么，我也不知道；去年及昨日之心已经逝去；明天的心还没有出现，现在的心亦（刹那）次第变迁毫不停留。
（我实在对此事搞不太清楚），请上师慈悲开示我吧！」为答其问，尊者歌道： 「通达无我实相之上师，我以三门桮殷重敬祈请，加持我及我之诸弟子，令皆通达无我之实相！祈以大悲摄受令彼等，
