佛学精要-第151章
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
但你二人今生能在此地遇见我，凭此因缘，今生和来生都会得到利益。
现在我为你们发一个善愿，愿我们大家能于来生在乌金净土相会至于你们的财宝，我是不需要的。」
随即歌道： 「初时财宝似宜人，令己享乐令人羡，多多益善无餍足；不久成为吝啬因，悭绳吝结缠缚故，不能施舍作善业，招来鬼怪与仇敌；自己辛勤所集财，终为别人所享受，最后竟成生命魔，损恼身心极苦恼；轮回财物应弃舍，财鬼钱魔我不需。」
二夫妇听了，对尊者生起了不退的信心，把他们多年所集的财宝全部施舍于佛法的事业。
他俩从尊者处得到了修持的口诀，依之修行不懈，于临终入道，永离恶趣诸苦，渐次获得菩提觉位。
尊者随即返回绕马之菩提坳。
昔日之施主们皆来供养承事。
尊者于心境开畅定慧增长中，安住彼处。
一天，有两个牧童前来朝见尊者，其中较年轻的一个问道：「师傅啊！你难道没有伴侣么？」尊者道：「我有伴侣呀！」牧童道：「他是谁？是怎样的一个人物呀？」尊者道：「我的伴侣名字叫做『菩提心』。」
牧童：「他现在在那里哩？」尊者：「他现在在一切种识的房宅中。」
牧童：「什么叫作一切种识的房宅呀？」尊者：「那就是我自己的身体桞。」
年长的那个牧童说道：「这位师傅说的话不能帮助利益我们，我们走吧！」年轻的牧童说道：「所谓『识』者，是否指我们的心，而身体就好像是这个心的房屋一样呢？」尊者道：「不错，正是如此。」
牧童道：「人们的房屋中，有的只有一个人居住；有的却有许多人住在一起。
身体内所含的心是一个呢？还是有许多呢？若是有许多，是怎样生活在一起呢？」尊者：「心是否只有一个，或是有好几个，你自己去观察吧！」牧童：「好！我回去就开始观察。」
第二天那个年轻的牧童又回到尊者的面前说道：「师傅啊！昨天晚上我仔细观察此心是一是多，究竟所谓『心』者是怎么回事？我发觉『心』只有一个。
想要杀它也杀不死；想赶它也赶不走；想抓住它也抓不着；压制它也压不住；安置它，它也不肯停留；放它跑去，它也不走；收集它，它也不集拢；看它又看不见什么；观察它也无什么结果。
如果说它是有的，想使它出现，它也不出现；若说它是「无」，它又明明的现前。
这个『心』好像是明明朗朗的，空空荡荡的，微微细细的，奔跑无羁的桟。
究竟心是什么，我实在不知道；这究竟是怎么回事，请师傅开示我吧！」为答其问，尊者歌道： 「护畜牧童听我言：糖浆之味甚美好，虽闻其味甚甘甜，若未亲尝不能知，甘甜二字仅意境，亲用舌尝乃真知，现比桪境界不同故。
如是心之自性者，若凭他人来指示，只现片刻非真见桬，若能依使刹那现，努力观觅此心性，乃能决定真实相，汝应如是住汝心。」
牧童说道：「那么就请您传给我指示心地入门的方法，今天晚上，我就努力地寻觅此心性！」尊者说道：「好吧！你今晚就静心诚意的去观察你的自心是什么颜色？是白的吗？还是红的？还是其他任何种颜色的？再观察心的形状是怎样的？是长形的呢？还是圆形？还是其他任何一种形状？再内观自身，从头到脚心看看它住在何处？」第二天早晨太阳升起时，牧童赶着牛羊来看尊者。
尊者问道：「昨天晚上，你用功去寻觅自心了吗？」牧童说：「是的，我寻觅了。」
尊者说：「你寻觅的结果如何呢？」牧童说：「我发觉此心是明明朗朗的，变动不停的，不可捉摸，无任何颜色及形相。
当它与眼睛合作时就能视，当它与耳朵合作时就能听；与鼻合作时就能嗅；与舌合作时则能尝味和说话；与脚合作时则能走路；上动则下桭摇「？」现在的这个身体各器官都像是『心』的奴隶一般，身体之器官都健康舒乐时，『心』就令他们去作种种的事情而谋取利益；当身体老迈或病衰了，或是遭到了伤害，『心』就会像抛弃揩屁股的石头一样，舍弃此身，迳行离去。
『心』像个图小利的滑头人，身体为它殷勤服务侍候得好好的，也留它不住；当身体给它痛苦时，它就会自起抵抗，准备离去；当晚间睡着时，它就会与身体分开。
这个『心』真是辛苦忙碌得很啊！我也是因为这个『心』所以才吃尽一切痛苦的呀！」尊者听了，向他歌道： 「牧童小友听我歌，此身实况甚难言，介乎有识无识间；心识常为大罪人，今尝恶趣之极苦，何不断舍轮回根，直趋解脱安乐城。
汝若有意行此道，我当为汝作引导！」牧童答道：「是的，师傅啊！无论如何请您常护念于我，予以慈悲摄受！」尊者问道：「你叫什么名字！」牧童道：「我叫佛护居士。」
尊者：「你今年多少岁呀？」牧童：「今年十六岁了。」
于是尊者就传他皈依戒，及简扼的开示皈依（三宝）之种种功德和利益，并对他说道：「在今晚以前你要继续念诵皈依文，不可间断。
今天晚上你要（静坐观察）那个求皈依者是你的身体呢？还是你的心？明天早上来告诉我观察的结果。」
第二天一大早牧童就来了，向尊者说道：「师傅啊！昨夜我观察，求皈依者是身呢？还是心呢？结论是二者都不对。
身体各部位，从头至脚皆有不同的名称，（因此是许多不同的个体）。
我又想：『求皈依者』可能是身体各部份之总合，但是等到身心分离以后，这个身体就名为『尸体』了；所以身体不能说是『求皈依者』。
『尸体』也终于会溃散消灭，那时连『尸体』的名字也不存在了。
于是我又观察，『求皈依者』是不是心呢？如果叫做『心』，就不能说是『求皈依者』，因为如果把『心』的名称换成是『求皈依者』，那就又不能叫做『心』了。
如果说过去的叫做『心』，而未来的叫做『求皈依者』，那么在命名『求皈依者』时，过去、未来两种心皆已消逝，因此我们就必需要命名（两种不同的）『现在心』和『未来心』。
如果说过去，（现在），未来一切时的『心』总合起来命名为『求皈依者』，（那么心就是常住不变的实体），心就不会有死亡。
如此则过去未来一切世，无论投生于六道中之任何一道，只叫他做『求皈依者』即可，（不必叫它做『心』了）。
再说，前生作了些什么，我也不记得，来生会做什么，我也不知道；去年及昨日之心已经逝去；明天的心还没有出现，现在的心亦（刹那）次第变迁毫不停留。
（我实在对此事搞不太清楚），请上师慈悲开示我吧！」为答其问，尊者歌道： 「通达无我实相之上师，我以三门桮殷重敬祈请，加持我及我之诸弟子，令皆通达无我之实相！祈以大悲摄受令彼等，皆从我执境中得解脱！护畜牧童听我言，执持吾我此心识，深观于彼不见『我』；若能修持大手印，无见之见必能得。
若欲修持大手印，需植深厚之法基，诚信善慈必具足，努力培植诸善根。
大手印道之先件桯，需信轮回因果法；若欲出现大印果桰，应求上师传灌顶，以及口诀并引导，并使自身成良器，乃能容受深口诀。
修大手印之弟子，必需广积道资粮，苦乐皆适断贪欲，死亦无惧真大勇。
牧童小友汝应知，如是准备需具足。
若能如此具善根，你我亦有法因缘；若不堪能如是行，我亦不能传口授，汝应思惟善称量。
昨夜寻『我』不可得，此为观修人无我，若欲续观法无我，效我修行十二年桱，然后乃得知心性。
幼小牧童听我言，汝应如是安汝心桲。」
尊者想到：「我要先看一看他是否堪能修行。」
于是对他说道：「你先启请三宝桳，然后在自己鼻头前面观想一个佛像。
你就这样去修吧！」这样传受了习定的方法，过了七天。
到了第七天的时候，牧童的父亲来到尊者的面前说道：「师傅啊！我的小儿已经有七天没有回家了，不知是否出了什么意外？所以我到处去找他。
但是所有的牧童都说，他是到您这里来学法来了，他们还以为小儿早已回家去了呢！我就告诉他们小儿根本没有回家，又问他们这几天小儿曾否与他们在一起？牧童们都说已经七天没有看见他了。」
（因为尊者也不知小牧童跑到那里去了，）牧童的父亲就泣泪满面的回去了。
于是村中发动许多人四出寻找小牧同，结果发现他正直直地坐在一个泥洞中，两眼凝然前视，目不转睛，兀然而住。
大家就问他道：「这是怎么回事？你在这里作甚么啊？」牧童道：「我正在修持上师传我的口诀呀！」「那么你为什么七天没有回家呢？」「莫开玩笑了！我觉得坐了不过片刻工夫呀！」但是当他看到天上的太阳时，不觉也糊涂了。
原来此时的太阳，却比他初习定时还要早几个时辰呢！他摸着头不解的说道：「这究竟是怎么回事呀？」从此以后，这位牧童常常失去了踪迹。
有时一天，有时五六天看不见他的人影，所以大家经常都要四出去寻找他。
于是它父亲就对他说道：「你这样使大家都不安，常常要到处去寻你，大家心中都担忧不已，你愿意长期与尊者住在一起吗？」牧童道：「我十分愿意！」于是他的父亲带着食粮及所需，把他送到尊者的居处。
尊者随即传他居士戒，向他讲解因果的道理；最后又传授他开显俱生智之口诀桵。
牧童依之修持后产生了颇为殊胜的觉受。
密勒日巴非常高兴。
（为了抉择分别相似和真实的悟境），他（郑重的）对牧童唱了下面这首歌： 「亲蒙那诺梅纪桸之加持，至尊译师马尔巴前敬礼。
以口说法之法师，讲授精采似广博，一旦临终舍躯时，口说无用抛虚空。
临终光明桹显现时，由无明障成迷蒙，惊惧法身死光明，百般逃避作鼠窜。
虽然终身习三藏，死时竟无丝毫用！精进禅定诸行者，觉受光明显现时，其心竟生增上慢，误将定光作慧光，沾沾自喜以为是，错过死时法身境，子母光明未得合。
昔日所修之禅定，死时亦无大利益桺，仍未根拔恶趣因！吾子牧童听我歌，谨持身要桻习定时，妄念寂灭无分别，如是恒常持正念，振发精神坚毅修，忽觉自心顿光明，犹似灯光灿煜煜，心似花开极清朗，此时心境似以眼，观前广大晴空然，明空赤裸兀惺惺；明澈无念此心境，不过禅定觉受耳！以此定境做基础，至诚恳请三宝尊，起用闻思之慧观，通彻明了幽微法；再以观察之妙慧，于无我境作深观，配合善巧禅定力，运大慈悲及宏愿，发心利益众有情，以此功德悲愿力，则能向上得突破，现量证取真见道，洞见无见之正观！此时方能心自觉，一切希惧极愚疑！无行自然至佛地，无见自然见法身，无作所欲自然成。
吾子牧童小居士，汝应如是安汝心！」此后，尊者就摄受他作侍奉弟子，传授全部的灌顶口诀，命他继续修行。
以后他证了究竟的觉受与证解，成
