五灯会元wdhy-第6章
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祖谓难不可以苟免，独留罽宾。时本国有外道二人：一名摩目多，二名都落遮，学诸幻法，欲共谋乱。乃盗为释子形象，潜入王宫。
且曰：“不成即罪归佛子。”妖既自作，祸亦旋踵。王果怒曰：“吾素归心三宝，何乃构害，一至于斯！”
即命破毁伽蓝，袪除释众。又自秉剑，至尊者所，问曰：“师得蕴空否？”祖曰：“已得蕴空。”王曰：
“离生死否？”祖曰：“已离生死。”王曰：“既离生死，可施我头。”祖曰：“身非我有，何吝于头！”
王即挥刃，断尊者首。白乳涌高数尺，王之右臂旋亦堕地，七日而终。太子光首叹曰：“我父何故自取其祸？”
时有象白山仙人者，深明因果，即为光首广宣宿因，解其疑网。﹝事具圣胄集及宝林传。煲允ψ幼鹫弑ㄌ宥ㄋ伞�
当魏齐王二十年己卯岁也。
二十五祖婆舍斯多尊者二十五祖婆舍斯多尊者，罽宾国人也。姓婆罗门，父寂行，母常安乐。
初，母梦得神剑，因而有孕既诞，拳左手。遇师子尊者显发宿因，密授心印。后适南天，至中印度。彼国王名迦胜，设礼供养。
时有外道，号无我尊。先为王礼重，嫉祖之至，欲与论义，幸而胜之，以固其事。乃于王前谓祖曰：
“我解默论，不假言说。”祖曰：“孰知胜负？”彼曰：“不争胜负，但取其义。”祖曰：“汝以何为义？”彼曰：
“无心为义。”祖曰：“汝既无心，岂得义乎？”彼曰：“我说无心，当名非义。”祖曰：“汝说无心，当名非义。
我说非心，当义非名。”彼曰：“当义非名，谁能辨义？”祖曰：“汝名非义，此名何名？”彼曰：
“为辨非义，是名无名。”祖曰：“名既非名，义亦非义，辨者是谁，当辨何物？”如是往返五十九番，外道杜口信伏。
于时祖忽面北，合掌长吁曰：“我师师子尊者，今日遇难，斯可焉。”即辞王南迈，达于南天，潜隐山谷。
时彼国王名天德，迎请供养。王有二子：一名德胜，凶暴而色力充盛。一名不如密多，和柔而长婴疾苦。
祖乃为陈因果，王即顿释所疑。
又有咒术师，忌祖之道，乃潜置毒药于饮食中，祖知而食之，彼返受祸，遂投祖出家。祖即与授具。后六十载，德胜即位，复信外道，致难于祖。不如密多以进谏被囚。
王遽问祖曰：“予国素绝妖讹，师所传者当是何宗？”祖曰：“王国昔来，实无邪法。我所得者，即是佛宗。”王曰：
“佛灭已千二百载，师从谁得邪？”祖曰：“饮光大士，亲受佛印，展转至二十四世师子尊者，我从彼得。”
王曰：“予闻师子比丘不能免于刑戮，何能传法后人？”祖曰：
“我师难未起时，密授我信衣法偈，以显师承。”王曰：“其衣何在？”祖即于囊中出衣示王。王命焚之，五色相鲜，薪尽如故。王即追悔致礼。
师子真嗣既明，乃赦密多。密多遂求出家。祖问曰：“汝欲出家，当为何事？”密多曰：
“我若出家，不为其事。”祖曰：“不为何事？”密多曰：“不为俗事。”祖曰：“当为何事？”密多曰：“当为佛事。”祖曰：
“太子智慧天至，必诸圣降迹。”即许出家。六年侍奉，后于王宫受具。羯磨之际，大地震动，颇多灵异。
祖乃命之曰：“吾已衰朽，安可久留？汝当善护正法眼藏，普济群有。听吾偈曰：圣人说知见，当境无是非。
我今悟真性，无道亦无理。””不如密多闻偈，再启祖曰：“法衣宜可传授。”祖曰：
“此衣为难故，假以证明；汝身无难，何假其衣？化被十方，人自信向。”不如密多闻语，作礼而退。
祖现于神变，化三昧火自焚，平地舍利可高一尺。德胜王创浮图而秘之。当东晋明帝太宁三年乙酉岁也。
二十六祖不如密多尊者二十六祖不如密多尊者，南印度天德王之次子也。既受度得法，至东印度。
彼王名坚固，奉外道师长爪梵志。暨尊者将至，王与梵志同睹白气贯于上下。王曰：“斯何瑞也？”
梵志预知祖入境，恐王迁善，乃曰：“此是魔来之兆耳，何瑞之有！”即鸠诸徒众议曰：“不如密多将入都城，谁能挫之？”弟子曰：
“我等各有咒术，可以动天地、入水火，何患哉？”祖至，先见宫墙有黑气，乃曰：“小难耳。”直诣王所。
王曰：“师来何为？”祖曰：“将度众生。”王曰：“以何法度？”祖曰：“各以其类度之。”
时梵志闻言，不胜其怒，即以幻法，化大山于祖顶上。祖指之，忽在彼众头上。
梵志等怖惧投祖，祖愍其愚惑，再指之，化山随灭。乃为王演说法要，俾趣真乘。谓王曰：“此国当有圣人而继于我。”
是时有婆罗门子，年二十许，幼失父母，不知名氏。或自言缨络，故人谓之缨络童子。游行闾里，丐求度日，若常不轻之类。人问：
“汝行何急？”即答曰：“汝行何缓？”或曰：“何姓？”乃曰：“与汝同姓。”莫知其故。
后，王与尊者同车而出，见缨络童子稽首于前，祖曰：“汝忆往事否？”童曰：“我念远劫中，与师同居。
师演摩诃般若，我转甚深修多罗，今日之事，盖契昔因。”祖又谓王曰：“此童子非他，即大势至菩萨是也。
此圣之后，复出二人：一人化南印度，一人缘在震旦。四五年内，却返此方。”遂以昔因，故名般若多罗。付法眼藏，偈曰：
“真性心地藏，无头亦无尾。应缘而化物，方便呼为智。”祖付法已，即辞王曰：“吾化缘已终，当归寂灭。
愿王于最上乘，无忘外护。”即还本座，跏趺而逝，化火自焚。收舍利塔而瘗之。
当东晋孝武帝太元十三年戊子岁也。
二十七祖般若多罗尊者二十七祖般若多罗尊者，东印度人也。既得法已，行化至南印度。
彼王名香至，崇奉佛乘，尊重供养，度越伦等，又施无价宝珠。时王有三子：曰月净多罗，曰功德多罗，曰菩提多罗。其季开士也。
祖欲试其所得，乃以所施珠问三王子曰：“此珠圆明，有能及否？”第一王子、第二王子皆曰：
“此珠七宝中尊，固无踰也。非尊者道力，孰能受之？”第三王子曰：“此是世宝，未足为上。于诸宝中，法宝为上。
此是世光，未足为上。于诸光中，智光为上。此是世明，未足为上。于诸明中，心明为上。
此珠光明，不能自照，要假智光。光辨于此，既辨此已，即知是珠。既知是珠，即明其宝。若明其宝，宝不自宝。
若辨其珠，珠不自珠。珠不自珠者，要假智珠而辨世珠。宝不自宝者，要假智宝以明法宝。
然则师有其道，其宝即现。众生有道，心宝亦然。”祖叹其辩慧，乃复问曰：“于诸物中，何物无相？”曰：
“于诸物中，不起无相。”又问：“于诸物中，何物最高？”曰：“于诸物中，人我最高。”又问：“于诸物中，何物最大？”曰：
“于诸物中，法性最大。”祖知是法嗣，以时尚未至，且默而混之。及香至王厌世，众皆号绝。
唯第三子菩提多罗于柩前入定。经七日而出，乃求出家。既受具戒，祖告曰：
“如来以正法眼付大迦叶，如是展转，乃至于我。我今嘱汝，听吾偈曰：心地生诸种，因事复生理。果满菩提圆，华开世界起。””
尊者付法已，即于座上起立，舒左右手，各放光明二十七道，五色光耀。又踊身虚空，高七多罗树，化火自焚。
空中舍利如雨，收以建塔，当宋孝武帝大明元年丁酉岁。祖因东印度国王请，祖斋次，王乃问：
“诸人尽转经，唯师为甚不转？”祖曰：
“贫道出息不随众缘，入息不居蕴界，常转如是经百千万亿卷，非但一卷两卷。”
东土祖师初祖菩提达磨大师初祖菩提达磨大师者，南天竺国香至王第三子也。
姓刹帝利，本名菩提多罗，后遇二十七祖般若多罗至本国受王供养，知师密迹，因试令与二兄辨所施宝珠，发明心要。既而尊者谓曰：
“汝于诸法，已得通量。夫达磨者，通大之义也。宜名达磨。”因改号菩提达磨。祖乃告尊者曰：
“我既得法，当往何国而作佛事？愿垂开示。”者曰：“汝虽得法，未可远游，且止南天。
待吾灭后六十七载，当往震旦，设大法药，直接上根。慎勿速行，衰于日下。”祖又曰：“彼有大士，堪为法器否？禾载之下有留难否？”者曰：
“汝所化之方，获菩提者不可胜数。吾灭后六十余年，彼国有难，水中文布，自善降之。
汝至时，南方勿住。彼唯好有为功业，不见佛理，汝纵到彼，亦不可久留。听吾偈曰：
路行跨水复逢羊，独自栖栖暗渡江。日下可怜双象马，二株嫩桂久昌昌。””又问曰：“此后更有何事？”者曰：
“从是已去，一百五十年，而有小难。听吾谶曰：心中虽吉外头凶，川下僧房名不中。为遇毒龙生武子，忽逢小鼠寂无穷。””又问：
“此后如何？”者曰：“却后二百二十年，林下见一人，当得道果。听吾谶曰：
震旦虽阔无别路，要假儿孙脚下行。金鸡解御一粒粟，供养十方罗汉僧。””复演诸偈，皆预谶佛教隆替。﹝事具宝林传及圣胄集。
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时有二师：一名佛大先，二名佛大胜多，本与祖同学佛陀跋陀小乘禅观。
佛大先既遇般若多罗尊者，舍小趣大，与祖并化，时号二甘露门矣。而佛大胜多更分徒而为六宗：
第一有相宗，第二无相宗，第三定慧宗，第四戒行宗，第五无得宗，第六寂静宗。各封己解，别展化源，聚落峥嵘，徒众甚盛。
祖喟然叹曰：“彼之一师已陷牛迹，况复支离繁盛而分六宗？我若不除，永缠邪见。”
言已，微现神力，至有相宗所，问曰：“一切诸法何名实相？”彼众中有一尊长萨婆罗答曰：“于诸相中不互诸相，是名实相。”
祖曰：“一切诸相而不互者，若名实相，当何定邪？”彼曰：“于诸相中实无有定，若定诸相，何名为实？”
祖曰：“诸相不定，便名实相。汝今不定，当何得之？”彼曰：“我言不定，不说诸相。当说诸相，其义亦然。”
祖曰：“汝言不定，当为实相。定不定故，即非实相。”彼曰：“定既不定，即非实相。
知我非故，不定不变。”祖曰：“汝今不变，何名实相？已变已往，其义亦然。”彼曰：
“不变当在，在不在故，故变实相，以定其义。”祖曰：“实相不变，变即非实。于有无中，何名实相？”
萨婆罗心知圣师悬解潜达，即以手指虚空曰：“此是世间有相，亦能空故，当我此身，得似此否？”祖曰：“若解实相，即见非相。
若了非相，其色亦然。当于色中，不失色体。于非相中，不碍有故。若能是解，此名实相。”
彼众闻已，心意朗然，钦礼信受。祖瞥然匿迹。至无相宗所，问曰：“汝言无相，当何证之？”彼众中有波罗提答曰：
“我明无相，心不现故。”祖曰：“汝心不现，当何明之？”彼曰：“我明无相，心不取舍。当于明时，亦无当者。”祖曰：
“于诸有无，心不取舍。又无当者，诸明无故。”彼曰：“入佛三昧，尚无所得，何况无相，而欲知之？”祖曰：
“相既不知，谁云有无？尚无所得，何名三昧？”彼曰：“我说不证，证无所证。非三昧故，我说三昧。”祖曰：
“非三昧者，何当名之？汝既不证，非证何证？”
