五灯会元wdhy-第13章
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帝即颁诏，师至，帝问其事。师曰：“臣闻物无虚应，此乃启陛下之信心耳。故契经云：
应以此身得度者，即现此身，而为说法。””帝曰：“菩萨身已现，且未闻说法。”师曰：“陛下睹此为常邪？非常邪？信邪？
非信邪？”帝曰：“希奇之事，朕深信焉。”师曰：“陛下已闻说法竟。”皇情悦豫，得未曾有。
诏天下寺院各立观音像，以答殊休。留师于内道场，累辞归山。诏令住圣寿寺。至武宗即位，师忽入终南山隐居。
人问其故，师曰：“吾避仇矣。”终后阇维，收舍利四十九粒，而建塔焉。
破灶堕和尚法嗣嵩山峻极禅师嵩山峻极禅师，僧问：“如何是修善行人？”师曰：“檐枷带锁。”曰：“如何是作恶行人？”师曰：
“修禅入定。”曰：“某甲浅机，请师直指。”师曰：“汝问我恶，恶不从善；汝问我善，善不从恶。”僧良久。
师曰：“会么？”曰：“不会。”师曰：“恶人无善念，善人无恶心。所以道善恶如浮云，俱无起灭处。”
僧于言下大悟。后破灶堕闻举，乃曰：“此子会尽诸法无生。”
五祖下四世益州无相禅师法嗣保唐无住禅师益州保唐寺无住禅师，初得法于无相大师。乃居南阳白崖山，专务宴寂。
经累岁，学者渐至，勤请不已。自此垂诲，虽广演言教，而唯以无念为宗。
唐相国杜鸿渐出抚坤维，闻师名，思一瞻礼，遣使到山延请。时节度使崔宁亦命诸寺僧徒远出，迎引至空慧寺。时杜公与戎帅召三学硕德俱会寺中。
致礼讫，公问曰：“弟子闻金和尚说无忆、无念、莫妄三句法门，是否？”师曰：“然。”公曰：
“此三句是一是三？”师曰：“无忆名戒，无念名定，莫妄名慧。一心不生，具戒定慧，非一非三也。”公曰：“后句“妄”
字莫是从心之“忘”乎？”曰：“从“女”者是也。”公曰：“有据否？”师曰：“法句经云：若起精进心，是妄非精进。
若能心不妄，精进无有涯。””公闻疑情荡然。公又问：“师还以三句示人否？”师曰：
“初心学人，还令息念，澄停识浪，水清影现。悟无念体，寂灭现前，无念亦不立也。”于时庭树鸦鸣，公问：“师闻否？”师曰：
“闻。”鸦去已，又问：“师闻否？”师曰：“闻。”公曰：“鸦去无声，云何言闻？”师乃普告大众曰：
“佛世难值，正法难闻，各各谛听。闻无有闻，非关闻性。本来不生，何曾有灭？有声之时，是声尘自生。
无声之时，是声尘自灭。而此闻性，不随声生，不随声灭。悟此闻性，则免声尘之所转。
当知闻无生灭，闻无去来。”公与僚属大众稽首。又问：“何名第一义？第一义者，从何次第得入？”师曰：
“第一义无有次第，亦无出入。世谛一切有，第一义即无。诸法无性性，说名第一义。佛言有法名俗谛，无性第一义。”公曰：
“如师开示，实不可思议。”公又曰：“弟子性识微浅，昔因公暇，撰得起信论章疏两卷，可得称佛法否？”
师曰：“夫造章疏，皆用识心，思量分别，有为有作，起心动念，然可造成。据论文云：
当知一切法，从本以来，离言说相，离名字相，离心缘相，毕竟平等，无有变异，唯有一心，故名真如。”
今相公著言说相，著名字相，著心缘相，既著种种相，云何是佛法？”公起作礼曰：
“弟子亦曾问诸供奉大德，皆赞弟子不可思议。当知彼等但徇人情，师今从理解说，合心地法，实是真理不可思议。”公又问：“云何不生？
云何不灭？如何得解脱？”师曰：“见境心不起，名不生。不生即不灭，既无生灭，即不被前尘所缚，当处解脱。
不生名无念，无念即无灭，无念即无缚，无念即无脱。举要而言，识心即离念，见性即解脱。
离识心见性外，更有法门证无上菩提者，无有是处。”公曰：“何名识心见性？”师曰：
“一切学道人，随念流浪，盖为不识真心。真心者，念生亦不顺生，念灭亦不依寂。不来不去，不定不乱，不取不舍，不沈不浮。
无为无相活鱍鱍，平常自在。此心体毕竟不可得，无可知觉。触目皆如，无非见性也。”
公与大众作礼称赞，踊跃而去。师后居保唐寺而终。
六祖大鉴禅师旁出法嗣西域崛多三藏西域崛多三藏者，天竺人也。于六祖言下契悟。后游五台，见一僧结庵静坐。师问曰：
“孤坐奚为？”曰：“观静。”师曰：“观者何人，静者何物？”其僧作礼，问曰：“此理何如？”
师曰“汝何不自观自静。”彼僧茫然。师曰：“汝出谁门邪？”曰：“秀禅师。”师曰：“我西域异道最下种者不堕此见。
兀然空坐，于道何益！”其僧却问：“师所师者何人？”师曰：“我师六祖，汝何不速往曹溪，决其真要。”
其僧即往参六祖。六祖垂诲，与师符合，僧即悟入。师后不知所终。
韶州法海禅师韶州法海禅师者，曲江人也。初见六祖，问曰：“即心即佛，愿垂指喻。”祖曰：
“前念不生即心，后念不灭即佛。成一切相即心，离一切相即佛。吾若具说，穷劫不尽。听吾偈曰：即心名慧，即佛乃定。
定慧等持，意中清净。悟此法门，由汝习性。用本无生，双修是正。””师信受，以偈赞曰：
“即心元是佛，不悟而自屈。我知定慧因，双修离诸物。”
吉州志诚禅师吉州志诚禅师者，本州太和人也。初参秀禅师，后因两宗盛化，秀之徒众往往讥南宗曰：
“能大师不识一字，有何所长？”秀曰：“他得无师之智，深悟上乘，吾不如也。且吾师五祖亲付衣法，岂徒然哉！
吾所恨不能远去亲近，虚受国恩。汝等诸人无滞于此，可往曹溪质疑。他日回，当为吾说。”
师闻此语，礼辞至韶阳，随众参请，不言来处。时六祖告众曰：“今有盗法之人，潜在此会。”师出礼拜，具陈其事。
祖曰：“汝师若为示众？”师曰：“尝指诲大众，令住心观静，长坐不卧。”祖曰：“住心观静，是病非禅。
长坐拘身，于理何益？听吾偈曰：生来坐不卧，死去卧不坐。元是臭骨头，何为立功过？””师曰：
“未审大师以何法诲人？”祖曰：“吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。听吾偈曰：
一切无心自性戒，一切无碍自性慧，不增不退自金刚，身去身来本三昧。””师闻偈悔谢，即誓依归。
乃呈偈曰：“五蕴幻身，幻何究竟。回趣真如，法还不净。”
匾担晓了禅师匾担山晓了禅师者，传记不载。唯北宗门人忽雷澄禅师撰塔碑盛行于世。其略曰：
师住匾担山，号晓了，六祖之嫡嗣也。师得无心之心，了无相之相。无相者森罗眩目，无心者分别炽然。
绝一言一响，响莫可传，传之行矣。言莫可穷，穷之非矣。师得无无之无，不无于无也。
吾今以有有之有，不有于有也。不有之有，去来非增。不无之无，槃非灭。呜呼！师住世兮曹溪明，师寂灭兮法舟倾。
师谭无说兮寰宇盈，师示迷徒兮了义乘。匾担山色垂兹色，空谷犹留晓了名。
洪州法达禅师洪州法达禅师者，洪州丰城人也。七岁出家，诵法华经，进具之后，礼拜六祖，头不至地。祖诃曰：
“礼不投地，何如不礼！汝心中必有一物，蕴习何事邪？”师曰：“念法华经已及三千部。”祖曰：
“汝若念至万部，得其经意，不以为胜，则与吾偕行。汝今负此事业，都不知过。听吾偈曰：
礼本折慢幢，头奚不至地？有我罪即生，亡功福无比。””祖又曰：“汝名甚么？”对曰：“名法达。”祖曰：
“汝名法达，何曾达法？”复说偈曰：“汝今名法达，勤诵未休歇。空诵但循声，明心号菩萨。汝今有缘故，吾今为汝说。
但信佛无言，莲华从口发。”师闻偈，悔过曰：“而今而后，当谦恭一切。惟愿和尚大慈，略说经中义理。”
祖曰：“汝念此经，以何为宗？”师曰：“学人愚钝，从来但依文诵念，岂知宗趣？”祖曰：
“汝试为吾念一遍，吾当为汝解说。”师即高声念经，至方便品。祖曰：“止。此经元来以因缘出世为宗。
纵说多种譬喻，亦无越于此。何者？因缘唯一大事，一大事即佛知见也。
汝慎勿错解经意，见他道开示悟入，自是佛之知见，我辈无分。若作此解，乃是谤经毁佛也。彼既是佛，已具知见，何用更开？
汝今当信，佛知见者，只汝自心，更无别体。
盖为一切众生自蔽光明，贪爱尘境，外缘内扰，甘受驱驰，便劳他从三昧起，种种苦口，劝令寝息，莫向外求，与佛无二。故云：开佛知见。汝但劳劳执念，谓为功课者，何异牦牛爱尾也。”
师曰：“若然者，但得解义，不劳诵经邪？”祖曰：“经有何过，岂障汝念？只为迷悟在人，损益由汝。
听吾偈曰：心迷法华转，心悟转法华。诵久不明已，与义作仇家。无念念即正，有念念成邪。
有无俱不计，长御白牛车。””师闻偈再启曰：
“经云诸大声闻，乃至菩萨，皆尽思度量，尚不能测于佛智，今令凡夫但悟自心，便名佛之知见，自非上根，未免疑谤。又经说三车，大牛之车与白牛车如何区别？
愿和尚再垂宣说。”祖曰：“经意分明。汝自迷背，诸三乘人不能测佛智者，患在度量也。饶伊尽思共推，转加悬远。
佛本为凡夫说，不为佛说。此理若不肯信者，从他退席。殊不知坐却白牛车，更于门外觅三车。
况经文明向汝道，无二亦无三。汝何不省三车是假？为昔时故。
一乘是实，为今时故，只教你去假归实，归实之后，实亦无名。应知所有珍财，尽属于汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦无用想。
是名持法华经，从劫至劫，手不释卷，从昼至夜，无不念时也。”师既蒙启发，踊跃欢喜，以偈赞曰：
“经诵三千部，曹溪一句亡。未明出世旨，宁歇累生狂。羊鹿牛权设。初中后善扬。谁知火宅内，元是法中王。”
祖曰：“汝今后方可为“念经僧”也。”师从此领旨，亦不辍诵持。
寿州智通禅师寿州智通禅师者，安丰人也。初看楞伽经约千余遍，而不会三身四智。礼拜六祖，求解其义。
祖曰：“三身者，清净法身，汝之性也。圆满报身，汝之智也。千百亿化身，汝之行也。
若离本性，别说三身，即名有身无智。若悟三身无有自性，即名四智菩提。听吾偈曰：自性具三身，发明成四智。
不离见闻缘，超然登佛地。吾今为汝说，谛信永无迷。莫学驰求者，终日说菩提。””师曰：
“四智之义，可得闻乎？”祖曰：“既会三身，便明四智，何更问邪？若离三身，别谭四智，此名有智无身也。
即此有智，还成无智。”复说偈曰：“大圆镜智性清净，平等性智心无病。妙观察智见非功，成所作智同圆镜。
五八六七果因转，但用名言无实性。若于转处不留情，繁兴永处那伽定。”﹝转识为智者，教中云：
转前五识为成所作智，转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智，转第八识为大圆镜智。虽六七因中转，五八果上转，但转其名而不转其体也。
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妙旨因师晓，终亡污染名。”
江西志彻禅师江西志彻禅师，姓张氏，名行昌
