成唯识宝生论-第5章
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用別別示現。彼之風力如人意樂。隨念所作諸那洛迦。亦復如是。纔見此時便生怖畏。彼地獄中那洛迦等。由業力故生大怖畏。猶如木人能有所作。種種示現大種和合。雖無思覺。業力因緣。遂見如是動手足等相狀有異示現所作。諸無情等道理許成。彼之地處諸那洛迦業增上力。便令自見羝羊山等乍來乍去。斯非有情而亦見有。此則住處地等差別及獄卒等非是有情。理得成立。無勞致惑。爾者非無所緣。是獄卒等意樂生故。彼諸卒等及以地等處所不同形相表示那洛迦等。許由業力於地獄中地等大種生是形色差別變異手足動等處及大種。或有無斯諸繫俊取R詷I力故。理應不成。何緣不許。識由業力如是轉變。如夢所見色等和合。外有影生種種相現。理應共許。轉變作用。識由業力如是轉變。與處相摺H粼S由業力何用異大種者。諸獄卒等由四大種種種轉變動手足等作用別故。如夢所見色等處故。彼等形狀無體用故。或非地等差別相故。如前所說羝羊山等。他不許成色相變故。變化亦然。形狀等異由他力故。此由識變種種異相轉轉形儀差別不同。離識之外更無一物而有可見。此中外難。若但由識轉變別異種種形儀獄卒等想。自識變故。同苦因故。諸那洛迦非獄卒等。此四大種由增上果同業生故。於受苦時不同受故。是故方須說四大種。如是所說不善他宗。云何不善。但說有情自識變現見獄卒等能為墸尽S勺宰R現各見卒等。諸苦害具互不相摺H蝗缱宰R見苦害等同類影現。彼因同故。苦受用俱。師與弟子所作事業有同不同。於不同事而強說同。及孤地獄互不相見。苦不同故。所立大種。理謂不成
業熏習餘處者。謂有執那洛迦由自業力差別因生。彼業熏習。理應許在識相續中。彼由業力不在餘處積集力故。唯地等處業所作時。合因果故。此乃是為彼習果處卒等影像識緣差別和合得生。種種色類如應分別。不爾是諸大種和合積集因業力故。由業相續差別果成。如是應知。自身相續得定果故。習之憶念緣於種子。亦無殊異有情相續。如是知已。所以取少分一人等。顯示所取相續內熏心及心所相差異果五趣所攝。自業熏習之所成故。如無色界熏習之果。離心心所無別不相應行。此中唯說名言差別體事無異。故是密意。或不離心心所體事不同及以生處。未離欲者。色之熏習。如如自力生處得生。行安立故。如無色界熏習之業。或心心所不離色處。大種所生業力和合。方能生故。或識相續住熏習果。故如念愛。憎等亦復如是。大所造色影像識變亦不離識。彼之形狀差別所說執餘處有果所熏識有果者。彼所習果此為因故。有餘師說。唯自體力變為果也。欲色界生。業力熏習識依止故。如無色界。積集生業所熏習故。彼說無記識所依止熏習及餘識聚俱相應果此不應有。是故說依止者。遍於一切有情所攝。或不用力便應得之。復有餘說。自身業果於一身上而有因果。故如異熟識所安置。業是差別。故說身大種別別安布。果不應有。彼若如是。餘人身識能依所依。同一作業亦無差別。有情施設。故同一流注俱異熟識。爾者非卒等想差別大種和合建立。地獄有情。是故相續有其差別。爾者若時相續無間之識。增上因故能生別識種種異類。此時應有相續別異因果轉生。不爾云何此即欲說因差別故。如心相續和合種子是安立因。此中所說唯因能立。不說識增上緣是依止故。從斯種子無間相續識之差別。然由種子自體相續方得轉生。言增上者。如彼地等唯能為緣。能造四大亦應如是。此亦不然。從自種子生時。說此唯緣。不爾從識相續別有四大種子。猶如無色界洠鐣r。彼增上果。是異熟業之所感。得受用資具猶如異熟果。此可愛樂自業相續所感。此之正理順阿笈摩識所變果
何因不許者。此由自見非理僻執。強思搆畫誰能輒說。誰識之果摺Ⅲ拍ΑR蚝螤栐S。阿笈摩經不立唯識。離唯識外更無色等。不應別說有十二處。雖爾不離其識并十二處立善等法。如是應知有色等處。是佛說故。若離色等所立不成。摺鹫Z故。或色等處體實有故。猶如意處。是佛說故。識與色等亦非別有。猶如法處。斯理不應。此中所說不遮唯識。何以故
依彼所化生。世尊密意趣。說有色等處。如化生有情者。如佛世尊說有化生有情。但唯依心相續不斷能往後世。是其密意。不說實有化生有情。此言密意。謂欲眨活愑星椤J枪史鹧杂谢星椤J敲芤庹f也。謂彼斷見所害有情。隨自樂為者。無後世者。無善惡因果者。為欲洗除此之惡見。是故說心相續不斷。心相續言顯當生故。此死彼生猶斯理故。相續不斷說有化生。是為密意。離識之外更無別我。云何知然。如契經說。無我無眾生。但有法因故。契經不爾。彼經不說有情亦有亦無。是故契經不相摺省P南嗬m言顯其不斷能往後世。如是應知如色等處。此為成熟一類有情。說斯密意。是故所立亦無自教相摺^。如斯所立。因亦不定。何以故。依世。俗諦。佛說別有化生有情。元亦不說離識蘊已有善不善及彼果等。別有有情。是因不定。是故佛說。為除斷見無後世者。如來世心相續不斷。於其識蘊假立有情。於略詮中而說有故。離心無境。有其四意。何謂為四。一者密意。二者境界。三者顯果。四者密意義。分別所俊缡且蚓壵f十二處。此之一切當應建立。次第發起如理問答。云何密意說十二處。而有眾生如心相續。相續不斷。說有情能詮所詮於心安立執形像事。此中如是色等聲境當應分別
識從自種生似境相。而轉為成內外處。佛說彼為十者。從彼眼等處生彼色等處。如理應知。於彼二處說斯種子相及彼識。如世尊說。為成處等說共許聲眼等差別此欲成立。說其青等分明顯現。彼同類色從彼識。起未離欲者識之種子殊勝安立故得出生彼等種子。雖且安立果未現受。乃至未得相應緣力無間生滅。剎那剎那相續等中。獲得微細體性巧妙差別轉變得殊勝者。如穀麥等地等為緣和合增長。體性不同轉轉安立芽等出現。如斯法性外之種子。內亦如是。此之內心相續現前相對無間剎那之頃能生青等體性差別。然此種子說為眼界。如次現為彼彼果性。心及心所安立此色為其眼處。彼亦如是。若如是色差別顯現。識體和合。警覺青等種子在阿賴耶識。由未顯現識能警覺。影像變異自體差別。如頗胝迦琉璃雲母等。以薄物裹隨其本色影現識生。此乃世尊如理分析。說為色處。然自教中說彼意識形狀不同。住利益故。所以此色說為色處。如是乃至堅濕暖等識之影像。所依所緣力用最勝。是異熟識之所生事。種子相狀出生影現。聲及名等變異差別之所取故。如是應成色之分段功能不同之所安立阿賴耶識。諸有智者分分覺了。而分別之說內外處。安布差別。是密意也。如安立界。此立識界依止意界依六出生。如是意界自性差異。然亦說彼十八界耶。如異熟識與眼等識次第為種名眼等處別別顯現。何故名種。由能出生芽等眾物。別異體性。如能造大及所造色。共許出生自類芽等。生差別故。猶如稻麥等諸種子。世間共許。彼之體性異類非一。乃能出生眼及眼識。并與第二剎那相應。從此二界生得彼緣隨順所立警覺之性。非為一事一時能生。如一心所別別能生無量色性故。此亦如是。異熟之識於眼等處或同或異。識所生時自體別故。異熟之識為眼等處。彼色微細。眼等諸根識。生種種功能。不同極難見故。亦不如此。有別眼等。或緣色等清淨四大。爾者別阿笈摩。佛說肉眼等處清淨四大所造色有見有對如是。乃至身等亦復如是。此不如理識之影像。密意說故。由是四大不離識之相分。斯亦不取緣青等識而為種子。以熏習識執著相故。識之種子由彼熏習。是異熟識之所持故。此亦不然。有清淨色有見有對。不爾若有對等識之顯現。非眼等識所熏習故。然爛壞種依止所緣。安立表示此亦不了。阿笈摩中安布分析。由是阿賴耶識。無始時來因果展轉無量功力能含藏故。別別發起體色相待。彼彼界處生等別現。非一切時一時總生。如是廣說眼等差別。乃至身相亦復如是。彼識種子欲示現力體性殊勝。此契經中。佛說安立阿陀那識。即如地等影像所現緣等相應。彼所安立種種芽性。體無損壞。然彼形狀芽等顯現和合力故。堅等體性隨緣現生。以阿賴耶識所有因果色處和合。或由地等影現變異不同。能造四大。在於色處。然此假立語業所詮。於無色界語業雖轉言詮不及。於彼界中色不現故。或色斷故。不作是說。雖有色之種子。非眼境故。此之色種影緣力故。建立果色故。由此因故。伲K不成。諸有眼根映所損者。非此所取種之清淨。方堪所用。如是乃至身不雜亂。所依所緣他所安立。如彼斷壞及爛性等。彼之所立理應合有。是故此中若隨色類。一一分別轉轉無窮
有餘復言。說十二處。為欲成熟一類有情此說無力。亦無義故。人無性理。極妙甚深難解難入。亦令悟入。由是佛說立唯識義。復令如是無力之人。亦令易入於其色處。無量過失。是故此門執我之者。令捨離故。如說苦諦身之苦故。如是說處色等狂亂增上愛著所住種子之密意者。因立果名
成唯識寶生論卷第三
成唯識寶生論卷第四(一名二十唯識順釋論)
護法菩薩造
大唐三藏法師義淨奉 制譯
論曰。識從自種生者。以因性同故。非有伲K。所依所緣五識身境識之相故。猶如意識。或不離心心所體性。彼眼等識同共作業。能生因故。猶如意處法處。此說表示蘇呾羅意。經但說意。不立宗故。彼所破者亦不成立斯之所立。唯少分義若立此義。不應更說廣造眾論。此云何知。猶密意等說成立果及以境界。入人無性說十二處亦復如是。若離眼等色自性已。即能趣入人無我性。何以故。此從二六內外差別。謂即眼等色等六境。如是轉生。亦不從彼差別見者。乃至眼樱鄣茸饔谩kx此自性不應別更有其作者。若依眼等而作事業。自在受用斯說為我我執所俊=耢洞酥形▋韧馓幒秃献栽凇Q鄣茸饔糜猩鷾绻省K挂喾俏已鄣葹橐颉o樱鼘省3Ec有情不相捨離但說為因。然能作者。於眼等處義亦如前。是故從彼別類不生。由是能悟人無性理。若人無性能眨摺Hぜ胖舜艘嗄苋搿:我怨省S伸渡酪姳娍啾啤R钥酂o常。於生死中心生厭離。無我見力頓能棄捨。怖我斷者。次第因盡故。猶如薪盡火即滅故。是故佛言。為斯等類說十二處。有說是中不為人無性理說十二處。此之二相等無差別。有物性故。我見顛倒。以對治故。此說如理。如以顛倒對治顛倒。此非所許亦不善了。我之所立此之處等。寧無差別。心及心所體相差別。若此志樂心心所時。然彼眼處非耳等處。由是此說相差別故。此亦如是同時非一識生於彼。是眼等處自性樂欲。然而色等住金性時。非銀等性。相無差別。此之金等離色等已。不能異說有其別物。如是道理。此無差別。不於體性說有色等。若如所說相顛倒故。不能對治。此與前執有情性同。如彼有情於無我處而見我者。是顛倒性。斯見顛倒。此能