词义宝藏论 深密精要金刚舌释备-第7章
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第十天开示
如《本生传》之所云般：“因闻赐与具信之，妙善喜者之讲传，生智而成无明净，纵需己肉亦应酬。”若有欢喜、志趣及具信者，但以听闻某法而知义故，生起空前之智慧心眼。若有如是胜财，能除此愚痴之无明黑暗者，纵需己肉亦应酬付，偈义如是也。
往昔，常啼菩萨依止法胜菩萨之时，为法卖身，至于血、髓；佛陀出有坏，亦曾于往昔修道之时，但为一偈，纵身火坑，体燃千灯等。此等但为一切众生而取大菩提果位，而能如是行持也。
若欲得殊胜圆满之菩提果位者，应依于闻思修之慧眼而如理修持殊胜法。如是之理，初时即应了知，并与如是关要应常不分离，此理如《本生传》所云：“闻除无明黑暗灯，胜财盗匪不可劫，降服痴敌之利器，指明方窍之胜友。”般，听闻乃为消除无明黑暗之灯，譬如无法可闻之地，甚以目不识丁，无有取舍善恶之教言及知业果之善行者，不必言殊胜法，即或稍济之日用方便亦不知也。如是野人，但如旁生尔。终有一日，当离人群而行畜事。
若无闻法，则不知正道，流转轮回。以身感恶趣之苦，自不待言。即于今生中，世间之贫富、高低、贵贱、贤劣等诸所求之八法，其得成之分际，即为了知行持彼等之方便。呜呼愚众之所行，皆与其所欲相背。有者以狡诈、谄诳、恶心、诱骗、偷盗、谎言而行精勤，然此反似特欲其不成之行，如欲煮茶烧水，反火上浇水般。今生幸否，依于福报，故安乐幸福，皆于积福中生，而不乐及苦，生于非善之中。此为信因果者，人人皆知尔。
或有人云：“因果注定之事，不可更改也”若依我之见，彼非不能改。倘能痛悔无始积罪，并如理如法修持善业，是则可转善妙矣。故纵有“前业刻定如额纹”之说，然其亦可有所新刻也。此亦依于有无听闻，所谓听闻，但为明所作及知方便尔。世间衰损不乐之源，为受无明愚痴所制。若无听闻，则似暗夜摸索。听闻乃为消除痴暗之灯，其如天明日出，黑暗尽消般，偈义如是也。
自身若具闻法功德，则贵于一切世财。若无智慧及听闻，而仅具世财，则其但为增苦之重压尔；若具慧及闻而欲增财富，以明了方便故，则事易可成。如是听闻功德，若居于自相续，则窃贼不可盗，劫匪不可夺，即有者以功德征税，亦无可收缴，盖彼为财中之无可尽者也。非但如是，若具学识之基者，则新知易获，若更具精进之德，则蒸蒸日上矣，其诚为无可失漏之财。故偈云“胜财盗匪不可劫”其意如是。
现后诸非乐，皆源于烦恼，以烦恼积业故，方流转轮回，受诸痛苦。然能降烦恼敌者，即为听闻。初以听闻殊胜之法，中以思维所闻之义，后以修持所思之道，终则方得解脱痛苦之安乐果位。复次，最胜之降伏者，即为无敌可伏。夫以忍辱之器，而伏嗔恨之敌，则失一敌，而得一友也。故“降服痴敌之利器”即为此意。
“指明方窍之胜友”者，随有事临，惶处孑然不知所措中，云何以对者，当于补特迦罗之语教，或于胜士之教言中，闻而及知，知而及味，遂通达方窍，其事乃无碍而成。然若非为贤能挚友，则彼亦无知于方便之胜劣，纵其知之，亦未即告矣，故俗语亦有云：“问择良善勿博学”。夫最胜之友无如闻持，应励力以寻之。寻则或于胜士文，或智者论，或先圣传，以其无恼，无疲，无腻，久观愈喜，久处愈睦。其如忠良之友般。故现后之世出世贤善，皆源于闻法。故求闻之利，是为无知者之关要，而知者勿忘，亦为极要，今业已明示。
求闻之所缘，当取于具德智者，以缘彼方有可得故。至若无德，云何可取？譬如泛舟于无宝之海，其唯空还尔。虽圆具诸德者，今已鲜少，然至低应依强于己者。若彼具一德，则己习一德，别别渐汇，终则滴聚海成。此如“即使由从孩童前，智者亦要闻格言，气味芬芳之麝香，虽在兽脐亦取之。”所言一般。
至若密乘灌顶法窍之教言，则不可犹若取麝，以彼为净相道故。于此自深心信求处、唯一依止处、现后唯一寄望处、忆念即成、顶髻如意宝者、根本上师，行则应观于右肩，坐则应观于头顶，卧则应观于心之坛城。除于彼座前，密续之加持无得迁自相续中。上师虽具所迁之加持，然弟子自身若不具能引之信心，则如具热之日，若无火镜居中，则终不能燃干草般。诸佛何能不具大悲？何能不视众生？然虽佛事业，即为利众生而常观视，但若我等众生不修，则佛亦无奈矣。故我等今此平庸，非佛之不调，以自无信心也。
如“言中之义，词中之本”般，总而言之，能令现后离苦之法，其利益乃实可触见。为此耗财食、劳辛苦、弃今生等，尽皆值得。非但如是，纵割己身温热血肉亦为所当值。
今次则无需割肉、刺血，甚或无需劳顿一月之途，此具源传承之甚深殊胜教言，已无勤可得矣。是时若不于此闻思，则非但无利他之心，甚于自利之心恐亦无有矣。故若无曾闻之习气，则弃听闻如路石之恶行，将恐多也。
首先，引导之上师，固为现后之堪皈处。然若仅闻其名，则臆以贤善及随他而从，是则非矣。故彼上师之非凡胜处为何？传承来源为何？幼时入道为何？其所闻思为何？所依之胜善知识为何？彼初时自修为何？后育弟子置于道中为何？意续中遍满慈悲为何？此等皆需观察。以现世之友伴、共事者，若终日久处，尚有彼此贤劣之观思，况关乎生世盛衰之导引者，岂可不查欤？以初作疑者，非即为疑，乃抉择也。若已依为根本上师者，则不可复疑，以此方为引生邪见之疑故。师徒之法相者，于正文中有述，应如是而观察之。
总之，于三慧中首建之闻智楼阁，其基甚以为重。精进之敌者为谁？懈怠、恶贪是；信心之敌者，怀疑、邪见是，故当断此二者，而以思维等虚空际之一切父母众生，即自有顶至无间之三界、六道、五续道之流转众生，皆为三苦煎迫，如是而发悲心。彼等皆以无始以来，即流转于邪道、谬道，后亦将于无尽迷乱中轮转，此即所谓无边轮回。今以明此关要故，则于自他大事不复惰宕。虽无滂浩之寿，亦应以此五根未退、身无衰败之微暇时而修法。若能而不行，则龙钟之时，力弱眼昏故，细远之色不查；耳根退弱故，如是之声不闻；舌根退弱故，囫囵之语不吐；意根退弱故，懵懂而忆力不及，甚乎神志不清之际，纵欲修法已不能也。佛法是为得意时之平抑，痛时之慰友，惑时之问处，盲时之观境，故以今时必不可空废，需如是而愿。如此之决意，每日座及闻思前、中、后时，皆需具足。不可但为了事，而作无志之行。以闻法之发心及清净行而听闻，是为至关重要也。
第十一天开示
我等今获人身，生于南瞻部洲业力之地，以今世之共同显现，及随各族类补特迦罗业之同或不同而感诸受。于此浑圆地球上之人众及诸畜类，皆同具以此悬空之四大聚合外器世界为依处之念。若以类别，此浑圆世界五洲四海之两足人类，可分白、黑、黄三种。其自有分际之诸小群落，亦各有传统、意乐、目的、行持、见解。譬如东方人古即志趋心学，相关之诸宗教、文化等亦源出东方，至今亦然。西方人则惯于机械、物理等学，从古至今喜研制机械、物理、电气者代有人出。
于补特迦罗个体而言，随趋何方何境，人类之所作所为虽无甚差异，然各自之苦乐际遇却不尽同。譬如有以高位故，裂土以世代而宰；有以低下故，一日之行坐尚不由己；有以大富，财不及规故，一人之财当以万人仆侍；有以贫故，聚落乞讨，朝食上村，夕餐下邑；有但无病，美貌端严，身力强健，博学多闻；有则色恶，多病危脆，脾性乖戾，不具少忍等。总之，同出兄弟亦分福大小、运盛衰、势高低、风评异等多种。是若少思，虽此中同具业引人身，然苦乐之觉受不同者，盖为众生业力有异，此无需言尔。如言“苦乐额头纹”般，此差异为但可明见者尔。
然我等所见，仅一小隅尔。非但我等根识之所量境狭小，能量之心亦难及广阔。如云：“眼耳鼻非量，舌身意复然，若根堪为量，圣道复谁需 ？”随何众生，皆有适己之根。若昆虫者，有其能见彼外境之目；若无尾地鼠者，亦有其能见方圆七庹 之目；若人类者，则具可见二三闻距 之目。以溺于此诸低劣根识，是故我等不生广大智慧。敢问可有能识万人者？纵令汝道千人之名，能圆成否亦未可知矣。至若分辨所知智慧等之无论何者，亦皆如是上下而已。
以一切众生而论，我等所居之浑圆地球，实不足计也，但于遍照雪海佛掌中香海花之一蕊蹙隅尔。我等所见虚空，为所见中之最广大者，然此仅为大虚空之一孔尔。一双日月悬此丸空，以自行顺转风行逆转，遂有日月升落，寿以是计者，匆匆年岁，无久长尔。如是日月无量无数，如是世间亦无量无数，是为一化身所调之刹土“堪忍世界”。一百千万 之堪忍世界较于十方尘刹，亦为不多，广狭亦较前述。
能见之目异故，所见之境亦异。若以超越我等之根识而观，当见更上者。譬如以劣于我等之无尾地鼠及蚂蚁，较目于人般，若闻人言：“一尘中有尘数刹”等语，勿因不合我等心行而以其实无。以我等现居之虚空，其广狭几何、边际至处尚于未可知也。此虚空广大无边，量如法界，佛陀二千年前已告。今之科学者，纵一世研磨，亦未敢论虚空几何，但星辰繁几亦不知尔。至于内心之学而言，则更为愚痴，纵心识相续云何而行，亦无知矣。
如前说之云何基、云何迷惑、云何周遍般。于一切皆非之基中显现一切，及后无我执我，复次，以粗大色声等外境及内根之执着而成能所二取识，终依外境而迷惑矣，此迷惑无始无终。于无首尾之轮回云何始终、众生数量、境域广狭等亦如前之计度虚空般无可衡量，其无量无边是为现前明了也。同理，无量老母众生陷溺苦毒轮回大海，感受诸种痛苦之事，亦可比知也。盖于我等可见可闻之地，能知人皆苦乐有异。如虽家人同住，然于各人身心苦乐、寿夭疾病等诸多有异。复次，我等能见之畜众，何其脆弱，何其痛苦，是故天界及地狱饿鬼之苦较我等百千万倍矣，此于推断可知。是故所谓天界梵处之安乐享用者，实则无需复言，但以“诸犬形类，观于自家门前可知 ”矣。
总之，诚信因果之定解及于如来教言视为无虚谛实语，并意欲修持，此为修持佛法之常识尔，尤以投生雪域藏地佛法圣境中之常思佛法者，岂有不知乎？故此但为附论提醒尔。欲摧此轮回之迷惑巨轮者，首应知其要害，然此要害于何而论乎？总以佛陀之显密教海，尤以大圆满之甚深关要、如来金刚持之无谬教言、三传承之精华者，当以闻思修之精炼而行取验 ，以其殊胜要点中，尽具所知所得故，无需亦无有较此更上之上师教言及密意藏。然不共密法之甚深教言，珍如雪山狮乳，除以金器而不可留存，故自相续应成善器。若自以金器而教言甘露不可受存者，�
