杂阿含经论会编(下)印顺法师-第8章
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释提桓因说偈答言∶ 「正使愚痴者，言恐怖故忍，及其不言者，於理何所伤！但自观其义，亦观於他义，彼我悉获安，斯忍为最上」。
毗摩质多罗阿修罗复说偈言∶ 「若不制愚痴，愚痴则伤人，犹如凶恶牛，舍走逐触人。执杖而强制，怖畏则调伏，是故坚持杖，折伏彼愚夫」。
帝释复说偈言∶ 「我常观察彼，制彼愚夫者，愚者嗔恚盛，智以静默伏，不嗔亦不害，常与贤圣俱。恶罪起嗔恚，坚住如石山，盛嗔恚能持，如制逸马车，我说善御士，非谓执绳者」。
尔时、天众中有天智慧者，阿修罗众中有阿修罗智慧者，於此偈思惟、称量、观察，作是念 ∶毗摩质多罗阿修罗所说偈，终竟长夜起於斗讼战诤，当知毗摩质多罗阿修罗王，教人长夜斗讼 ＇P59＇ 战诤。释提桓因所说偈，长夜终竟息於斗讼战诤，当知天帝释长夜教人息於斗讼战诤∶当知帝释善论得胜」。佛告诸比丘∶「释提桓因以善论议，伏阿修罗。诸比丘！释提桓因於三十三天为自在王，立於善论，赞叹善论，汝等比丘！亦应如是，正信非家，出家学道，亦当善论，赞叹善论，应当学」！佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
七（13）； 一二一三（一一一０）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶过去世时，有天帝释，天阿修罗对阵欲战，释提桓因语三十三天众言∶「今日诸天与阿修罗军战，诸天得胜，阿修罗不如者，当生擒毗摩质多罗阿修罗王，以五系缚，将还天宫」。毗摩质多罗阿修罗王告阿修罗众 ∶「今日诸天、阿修罗共战，若阿修罗胜，诸天不如者，当生擒释提桓因，以五系缚，将还阿修罗宫」。当其战时，诸天得胜，阿修罗不如。时彼诸天捉得毗摩质多罗阿修罗王，以五系缚，将还天宫，缚在帝释断法殿前门下。帝释从此门入出之时，毗摩质多罗阿修罗缚在门侧，嗔恚骂詈。时帝释御者，见阿修罗王身被五缚，在於门侧，帝释出入之时，辄嗔恚骂詈。见已，即便说偈白帝释言∶ 「释今为畏彼，为力不足耶？能忍阿修罗，面前而骂辱」。
释即答言∶ ＇P60＇ 「不以畏故忍，亦非力不足，何有黠慧人，而与愚夫对」！
御者复白言∶ 「若但行忍者，於事则有阙，愚痴者当言，畏怖故行忍，是故当苦治，以智制愚痴」。
帝释答言∶ 「我常观察彼，制彼愚夫者，见愚者嗔盛，智以静默伏。非力而为力，是彼愚痴力，愚痴违远法，於道则无有。若使有大力，能忍於劣者，是则为上忍，无力何有忍！於他极骂辱，大力者能忍，是则为上忍，无力何所忍！於己及他人，善护大恐怖，知彼嗔恚盛，还自守静默，於二义俱备，自利亦利他。谓言愚夫者，以不见法故，愚夫谓胜忍，重增其恶口，未知忍彼骂，於彼常得胜。於胜己行忍，是名恐怖忍；於等者行忍，是名忍诤忍；於劣者行忍，是则为上忍」。
佛告诸比丘∶「释提桓因於三十三天为自在王，常行忍辱，赞叹於忍。汝等比丘！正信非家 ＇P61＇ ，出家学道，亦应如是行忍，赞叹於忍，应当学」！佛说经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
八（14）； 一二一四（一一一一）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「过去世时，释提桓因欲入园观时，敕其御者，令严驾千马之车，诣於园观。御者奉敕，即严驾千马之车。往白帝释∶ 唯俱尸迦！严驾已竟，唯王知时。天帝释即下常胜殿，东向合掌礼佛。尔时、御者见即心惊毛坚，马鞭落地。时天帝释见御者心惊毛竖，马鞭落地，即说偈言∶ 汝见何忧怖，马鞭落於地？
御者说偈白帝释言∶ 见王天帝释，为舍脂之夫，所以生恐怖，马鞭落地者，常见天帝释，一切诸大地，人天大小王，及四护世主，三十三天众，悉皆恭敬礼。何处更有尊，尊於帝释者！而今正东向，合掌修敬礼。
尔时、帝释说偈答言∶ 我实於一切，世间大小王，及四护世主（15），三十三天众，最为其尊主（16），故悉来恭敬。而复有世间，随顺等正觉， ＇P62＇ 名号满天师，故我稽首礼。
御者复白言∶ 是必世间胜，故使天王释、恭敬而合掌，东向稽首礼。我今亦当礼，天王所礼者。
时天帝释舍脂之夫，说如是偈，礼佛已，乘千马车，往诣园观」。佛告诸比丘∶「彼天帝释於三十三天为自在王，尚恭敬佛，亦复赞叹恭敬於佛。汝等比丘！正信非家，出家学道，亦应如是恭敬於佛，亦当赞叹恭敬佛者，应当学」！佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
九（17）； 一二一五（一一一二）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。广说如上，差别者∶尔时、帝释下常胜殿，合掌东向敬礼尊法。乃至佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一０（18）； 一二一六（ ）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。如上广说，差别者∶尔时、帝释说偈答御者言 ∶ 「我实为大地，世间大小王，及四护世主，三十三天众，如是等一切，悉尊重恭敬。然复有净戒，长夜入正受， ＇P63＇ 正信而出家，究竟诸梵行，故我於彼所，尊重恭敬礼。又调伏贪、恚，超越愚痴境，修学不放逸，亦恭敬礼彼。贪欲、嗔恚、痴，悉已永不著，漏尽阿罗汉，复应敬礼彼。若复在居家，奉持於净戒，如法修布萨，亦复应敬礼」。
御者白帝释言∶ 「是必世间胜，故天王敬礼，我亦当如是，随天王恭敬」。
「诸比丘！彼天帝释舍脂之夫，敬礼法、僧，亦复赞叹礼法、僧者。汝等已能正信非家，出家学道，亦当如是敬礼法、僧，当复赞叹礼法、僧者」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一一（19）； 一二一七（一一一三）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「过去世时，有天帝释，欲入园观，王敕御者，令严驾千马之车。御者受教，即严驾已，还白帝释∶乘已严驾，惟王知时。尔时、帝释从常胜殿来下，周向诸方，合掌恭敬。时彼御者见天帝释从殿来下，住於中庭，周向诸方，合掌恭敬，见已惊怖，马鞭落地，而说偈言∶ 诸方唯有人，臭秽胞胎生，神处秽死尸，饥渴常 然。 ＇P64＇ 何故 尸迦，故重於非家？为我说其义，饥渴愿欲闻。
时天帝释说偈答言∶ 我正恭敬彼，能出非家者，自在游诸方，不计其行止。城邑国土色，不能累其心，不畜资生具，一往无欲定，往则无所求，唯无为为乐，言则定善言，不言则寂定。诸天、阿修罗，各各共相违；人间自共诤，相违亦如是。唯有出家者，於诸诤无诤，於一切众生，放舍於刀杖。於财离财色，不醉亦不荒，远离一切恶，是故敬礼彼。
是时御者复说偈言∶ 天王之所敬，是必世间胜，故我从今日，当礼出家人。如是说已，天帝释敬礼诸方一切僧毕，升於马车，游观园林」。佛告比丘∶「彼天帝释於三十三天为自在王，而常恭敬众僧，亦常赞叹恭敬僧功德。汝等比丘！正信非家，出家学道，亦当如是恭敬众僧，亦当赞叹敬僧功德」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（帝释、摩诃离，以何因、夜叉，得眼、得善胜，缚系及敬佛，敬法、礼僧十）（20）。 ＇P65＇
注【5…001】「帝释相应」，共二二经。与『相应部』（一一）「帝释相应」相当。
注【5…002】『相应部』（一一）「帝释相应」一一经。『别译』三三经。
注【5…003】『杂阿含经」卷四０。
注【5…004】『相应部』（一一）「帝释相应」一三经。『别译』三四经。
注【5…005】『相应部』（一一）「帝释相应」一二经。『别译』三五经。
注【5…006】「和」，原本作「私」，依宋本改。
注【5…007】『相应部』（一一）「帝释相应」二二经。『别译』三六经。『增壹阿含经』（四五）「马王品」五经初分。
注【5…008】「所」，原本缺，依宋本补。
注【5…009】『相应部』（一一）「帝释相应」二四·二五经。『别译』三七经。
注【5…010】「入」，原本作「人」，依宋本改。
注【5…011】「阙」，原本作「开」，依元本改。
注【5…012】『相应部』（一一）「帝释相应」五经。『别译』三八经。
注【5…013】『相应部』（一一）「帝释相应」四经。『别译』三九经。『增壹阿含经』（三四）「等见品」八经。
注【5…014】『相应部』（一一）「帝释相应」一九经。『别译』四０经。
注【5…015】「主」，原本作「王」，依宋本改。
注【5…016】「主」，原本作「王」，依宋本改。 ＇P66＇
注【5…017】『相应部』（一一）「帝释相应」一八经。『别译』四一经。
注【5…018】『相应部』（一一）「帝释相应」一八经。『别译』四一经──与上经为一经。
注【5…019】『相应部』（一一）「帝释相应」二０经。『别译』四二经。
注【5…020】摄颂见『别译』卷二（大正二·三八七下）。
一二（1）； 一二一八（一一一四）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「过去世时，阿修罗王兴四种兵──象兵、马兵、车兵、步兵，与（2）三十三天欲共斗战。时天帝释闻阿修罗王，兴四种兵──象兵、马兵、车兵、步兵，来欲共战。闻已，即告宿毗梨天子言∶阿公知不？阿修罗兴四种兵──象兵、马兵、车兵、步兵，欲与三十三天共战。阿公可敕三十三天，兴四种兵──象兵、马兵、车兵、步兵，与彼阿修罗共战。尔时、宿毗梨天子受帝释教，还自天宫，慢缓宽纵，不勤方便。阿修罗众已出在道路，帝释闻已，复告宿毗梨天子∶阿公！阿修罗军已在道路。阿公可速告令，起四种兵，与阿修罗战。宿毗梨天子受帝释教已，即复还宫，懈怠宽纵。时阿修罗王军已垂至，释提桓因闻阿修罗军已在近路，复告宿毗梨天子∶阿公知不？阿修罗军已在近路。阿公速告诸天，起四种兵。时宿毗梨天子即说偈言∶ 若有不起处，无为安隐乐，得如是处者，无作亦无忧。 ＇P67＇ 当与我是处，令我得安隐。
尔时、帝释说偈答言∶ 若有不起处，无为安隐乐，若得是处者，无作亦无忧。汝得是处者，亦应将我去。
宿毗梨天子复说偈言∶ 若处无方便，不起安隐乐，若得彼处者，无作亦无忧。当与我是处，令我得安隐。
时天帝释复说偈答言∶ 若处无方便，不起安隐乐，若人得是处，无作亦无忧。汝得是处者，亦应将我去。
宿毗梨天子复说偈言∶ 若处不放逸，不起安隐乐，若人得是处，无作亦无忧、当与我是处，令得安隐乐。
时天帝释复说偈言∶ 若处不放逸，不起安隐乐，若人得是处，无作亦无忧。 ＇P68＇ 汝得是处者，亦应将我去。
宿毗梨复说偈言∶ 懒惰无�
