杂阿含经论会编(下)印顺法师-第7章

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有弟子名曰善觉，如上广说，乃至贤善命终，後世亦贤。我今当往，为作留难。复化作大身，勇壮炽盛，力能发地，往住其前。善觉比丘复遥见之，即说偈言∶　「我正信非家，而出家学道，於佛无价宝，正念系心住。随汝变形色，我心不倾动，觉汝为幻化，便可从此灭」！　


　　时魔波旬作是念∶是沙门已知我心。内怀忧戚，即没不现。


　　　


　一八（10）；　一二０四（一一０一）

　　如是我闻∶一时，佛住波罗！4抖国、仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告诸比丘∶「如来声闻作师子吼，说言已知、已知。不知如来、声闻，於何等法已知，已知故作师子吼？谓苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛」。时天魔波旬作是念∶沙门瞿昙住波罗！4抖国、仙人住处鹿野苑　＇P50＇　中，为诸声闻说法，乃至已知四圣谛。我今当往，为作留难。化作年少，住於佛前，而说偈言∶　「何於大众中，无畏师子吼，谓呼无有敌，望调伏一切」？　


　　尔时、世尊作是念∶恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言∶　「如来於一切，甚深正法律，方便师子吼，於法无所畏。若有智慧者，何故自忧怖」？　


　　时魔波旬作是念∶沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚，即没不现。


　　　


　一九（11）；　一二０五（一一０二）

　　如是我闻∶一时，佛住王舍城、多众践蹈旷野中。与五百比丘众俱，而为说法，以五百钵置於中庭。尔时、世尊为五百比丘，说五受阴生灭之法。时魔波旬作是念∶沙门瞿昙住王舍城、多众践蹈旷野中，与五百比丘俱，乃至说五受阴是生灭法。我今当往，为作留难。化作大牛，往诣佛所，入彼五百钵间。诸比丘即驱，莫令坏钵。尔时、世尊告诸比丘∶「此非是牛，是魔波旬欲作娆乱」。即说偈言∶　「色、受、想、行、识，非我及我所，若知真实义，於彼无所著。心无所著法，超出色结缚，了达一切处，不住魔境界」。　


　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。　＇P51＇


　　　


　二０（12）；　一二０六（一一０三）

　　如是我闻∶一时，佛住王舍城、多众践蹈旷野中。与六百比丘众俱，为诸比丘说六触入处［集］，六触集，六触灭。时魔波旬作是念∶今沙门瞿昙住王舍城、多众践蹈旷野，为六百比丘，说六触入处，是集法，是灭法。我今当往，为作留难。化作壮士，大身勇盛，力能动地，来诣佛所。彼诸比丘，遥见壮士，身大勇盛，见生怖畏，身毛皆竖。共相谓言∶彼为何等，形状可畏！尔时、世尊告诸比丘∶「此是恶魔，欲作娆乱」。尔时、世尊即说偈言∶　「色、声、香、味、触，及第六诸法，爱念适可意，世间唯有此。此是最恶贪，能系著凡夫，超越斯等者，是佛圣弟子，度於魔境界，如日无云翳」。　


　　时魔波旬作是念∶沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚，即没不现（13）。　


　　　
注【4…001】『相应部』（四）「恶魔相应」一经。『别译』缺以下一０经。　
注【4…002】「但」，原本作「弹」，依宋本改。　
注【4…003】『相应部』（四）「恶魔相应」一八经。　
注【4…004】『相应部』（四）「恶魔相应」五经。　
注【4…005】『相应部』（四）「恶魔相应」一四经。　＇P52＇　
注【4…006】『相应部』（四）「恶魔相应」二０经。　
注【4…007】『相应部』（四）「恶魔相应」二一经。　
注【4…008】『相应部』（四）「恶魔相应」二二经。　
注【4…009】「住」，原本作「往」，依宋本改。　
注【4…010】『相应部』（四）「恶魔相应」一二经。　
注【4…011】『相应部』（四）「恶魔相应」一六经。　
注【4…012】『相应部』（四）「恶魔相应」一七经。　
注【4…013】『杂阿含经』卷三九终。『别译』缺後一０经，故无摄颂。　＇P53＇　


　　　

一九　帝释相应（1）

　一（2）；　一二０七（一一０四）

　　（3）如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘∶「若能受持七种受者，以是因缘得生天帝释处。谓天帝释本为人时，供养父母；及家诸尊长；和颜软语；不恶口；不两舌；常真实言∶於悭吝世间，虽在居家而不悭惜，行解脱施，勤施，常乐行施，施会供养，等施一切」。尔时、世尊即说偈言∶　「供养於父母，及家之尊长，柔和恭逊辞，离粗言、两舌，调伏悭吝心，常修真实语。彼三十三天，见行七法者，咸各作是言∶当来生此天」。　


　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。


　　　


　二（4）；　一二０八（一一０五）

　　如是我闻∶一时，佛住　舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时有离车，名摩诃利，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言∶「世尊！见天帝释不」？佛答言∶「见」。离车复问∶「世尊！见有鬼似帝释形以不」？佛告离车∶「我知天帝释；亦知有鬼似天帝释；亦知彼帝释法，受持彼法缘　＇P54＇　故，得生帝释处。离车！帝释本为人时，供养父母，乃至行平等舍」。尔时、世尊即说偈言∶　「供养於父母，及家之尊长，柔和恭逊辞，离粗言、两舌，调伏悭吝心，常修真实语。彼三十三天，见行七法者，咸各作是言∶当来生此天」。　


　　佛说此经已，时摩诃利离车闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。


　　　


　三（5）；　一二０九（一一０六）

　　如是我闻∶一时，佛住　舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时有异比丘，来诣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言∶「世尊！何因何缘，释提桓因名释提桓因」？佛告比丘∶「释提桓因本为人时，行於顿施沙门、婆罗门，贫穷困苦求生，行路乞，施以饮食、钱财、谷帛、华香、严具、床卧、灯明，以堪能故，名释提桓因」。比丘复白佛言∶「世尊！何因何缘故释提桓因复名富兰陀罗」？佛告比丘∶「彼释提桓因本为人时，数数行施，衣被、饮食乃至灯明，以是因缘故，名富兰陀罗」。比丘复白佛言∶「何因何缘故复名摩伽婆」？佛告比丘∶「彼释提桓因本为人时，名摩伽婆，故释提桓因，即以本名名摩伽婆」。比丘复白佛言∶「何因何缘复名娑婆婆」？佛告比丘　∶「彼释提桓因本为人时，数以婆诜和（6）衣布施供养，以是因缘故，释提桓因名娑婆婆」。比丘复白佛言∶「世尊！何因何缘释提桓因复名　尸迦」？佛告比丘∶「彼释提桓因本为人时，为　　＇P55＇　尸族姓人，以是因缘故，彼释提桓因复名　尸迦」。比丘问佛言∶「世尊！何因何缘彼释提桓因名舍脂钵低」？佛告比丘∶「彼阿修罗女，名曰舍脂，为天帝释第一天后，是故帝释名舍脂钵低」。比丘白佛言∶「世尊！何因何缘释提桓因复名千眼」？佛告比丘∶「彼释提桓因本为人时，聪明智慧，於一坐间思千种义，观察称量，以是因缘，彼天帝释复名千眼」。比丘白佛∶「何因何缘彼释提桓因复名因提利」？佛告比丘∶「彼天帝释於诸三十三天为王、为主、以是因缘故，彼天帝释名因提利」。佛告比丘∶「然彼释提桓因本为人时，受持七种受，以是因缘得天帝释。何等为七？释提桓因本为人时，供养父母，乃至等行惠施，是为七种受，以是因缘为天帝释」。尔时、世尊即说偈言，如上广说。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。


　　　


　四（7）；　一二一０（一一０七）

　　如是我闻∶一时，佛住　舍离国猕猴池侧重阁讲堂。尔时、世尊告诸比丘∶「过去世时有一夜叉鬼，丑陋恶色，在帝释空座上坐。三十三天见此鬼丑陋恶色，在帝释空座上坐，见已咸各嗔恚。诸天如是极嗔恚已，彼鬼如是如是随嗔恚、渐渐端正。时三十三天往诣天帝释所（8），白帝释言∶「　尸迦！当知有一异鬼，丑陋恶色，在天王空座上坐。我等诸天，见彼鬼丑陋恶色，坐天王座，极生嗔恚，随彼诸天嗔恚，彼鬼随渐端正」。释提桓因告诸三十三天∶「彼是嗔恚对治鬼」。尔时、天帝释自往彼鬼所，整衣服，偏袒右肩，合掌，三称名字而言∶「仁者！我是释提桓　＇P56＇　因」。随释提桓因如是恭敬下意，彼鬼如是如是随渐丑陋，即复不现。时释提桓因自坐已，而说偈言∶　「人当莫嗔恚，见嗔莫嗔报，於恶莫生恶，当破坏　慢，不嗔亦不害，名住贤圣众。恶罪起嗔恚，坚住如石山，盛嗔恚能持，如制逸马车，我说善御士，非谓执绳者」。　


　　佛告诸比丘∶「释提桓因於三十三天为自在王，叹说不嗔。汝等如是正信非家，出家学道，亦应赞叹不嗔，当如是学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。


　　　


　五（9）；　一二一一（一一０八）

　　如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。乞食已，还精舍，举衣钵，洗足已，持尼师坛，著右肩上，至安陀林，布尼师坛，坐一树下，入昼正受。尔时、只桓中有两比丘诤起，一人骂詈，一人默然。其骂詈者，即便改悔，忏谢於彼，而彼比丘不受其忏。以不受忏故。时精舍中众多比丘，共相劝谏，高声闹乱。尔时、世尊以净天耳过於人耳，闻只桓中高声闹乱。闻已，从禅觉，还精舍，於大众前敷座而坐。告诸比丘∶「我今晨朝乞食，还至安陀林坐禅，入（10）昼正受。闻精舍中高声、大声，纷纭闹乱，竟为是谁」？比丘白佛∶「此精舍中有二比丘诤起，一比丘骂，一者默然。时骂比丘寻向悔谢，而彼不受。缘不受　＇P57＇　故，多人劝谏，故致大声、高声闹乱」。佛告比丘∶「云何比丘愚痴之人，人向悔谢，不受其忏？若人忏而不受者，是愚痴人，长夜当得不饶益苦。诸比丘！过去世时，释提桓因有三十三天共诤，说偈教诫言∶　於他无害心，嗔亦不缠结，怀恨不经久，於嗔以不住。虽复嗔恚盛，不发於粗言，不求彼阙（11）节，扬人之虚短。常当自防护，以义内省察，不怒亦不害，常与贤圣俱。若与恶人俱，刚强犹山石，盛恚能自持，如制逸马车，我说为善御，非谓执绳者」。　


　　佛告诸比丘∶「释提桓因於三十三天为自在王，常行忍辱，亦复赞叹行忍者。汝等比丘！正信非家，出家学道，当行忍辱，赞叹忍辱，应当学」！佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。


　　　


　六（12）；　一二一二（一一０九）

　　如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「过去世时，天、阿修罗对阵欲战。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗王∶「莫得各各共相杀害，但当论议，理屈者伏」。毗摩质多罗阿修罗王言∶「设共论议，谁当证知理之通塞」？天帝释言∶「诸天众中，自有智慧　＇P58＇　明记识者；阿修罗众，亦复自有明记识者」。毗摩质多罗阿修罗言∶「可尔」。释提桓因言∶「汝等可先立论，然後我当随後立论，则不为难」。时毗摩质多罗阿修罗王即说偈立论言∶　「我若行忍者，於事则有阙，愚痴者当言，怖畏故行忍」。　


　　释提桓因说偈答言∶　「正使愚痴者，言恐怖故忍，及其不言者，於理何所伤！但自观其义，亦观於他义，彼我