杂阿含经论会编(下)印顺法师-第69章
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五（10）； 一三三０一（ 九六０）
如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有婆蹉种出家，来诣佛所，合掌问讯，问讯已，退坐一面。白佛言∶「瞿昙！欲有所问，宁有闲暇为解说不」？佛告婆蹉种出家∶「随所欲问，当为汝说」。婆蹉种出家白佛言∶「瞿昙！何因、何缘？有人来问如来有後死，无後死，有无後死，非有非无後死，而不为记说耶」？佛告婆蹉种出家，如上诜陀迦旃延广说，乃至非有非无後死。婆蹉种出家白佛言∶「奇哉瞿昙！师及弟子，义义同，句句同，味味同，其理悉合，所谓 ＇P653＇ 第一句说。瞿昙！我为小缘事，至那利伽聚落，营事讫已，暂过沙门迦旃延，以如是义、如是句、如是味，问沙门迦旃延，彼亦以如是义、如是句、如是味答我所问，如今沙门瞿昙所说。是故当知实为奇特！师及弟子，义、句、味，义、句、味悉同」。时婆蹉种出家，闻佛所说，欢喜随喜，从坐起而去。
六（11）； 一三三０二（ 九六一）
如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有婆蹉种出家，来诣佛所，合掌问讯，问讯已，退坐一面。白佛言∶「云何瞿昙！为有我耶」？尔时、世尊默然不答。如是再三，尔时世尊亦再三不答。尔时、婆蹉种出家作是念∶我已三问沙门瞿昙而不见答，但当还去。时尊者阿难，住於佛後，执扇扇佛。尔时、阿难白佛言∶「世尊！彼婆蹉种出家三问，世尊何故不答？岂不增彼婆蹉种出家恶邪见，言沙门不能答其所问」？佛告阿难∶「我若答言有我、则增彼先来邪见。若答言无我，彼先痴惑，岂不更增痴惑！言先有我，从今断灭。若先来有我，则是常见；於今断灭，则是断见。如来离於二边，处中说法，所谓是事有故是事有，是事起故是事生，谓缘无明行，乃至生老病死、忧悲恼苦灭」。佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。
七（12）； 一三三０三（ 九六二）
如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、婆蹉种出家，来诣佛所，与世尊面（13）相问 ＇P654＇ 讯，问讯已，退坐一面。白佛言∶「瞿昙！云何瞿昙作如是见、如是说∶世间常，此是真实，馀则虚妄耶」？佛告婆蹉种出家∶「我不作如是见，如是说∶世间常，是则真实，馀则虚妄」。「云何瞿昙作如是见、如是说∶世间无常，常无常，非常非无常；有边，无边，边无边，非边非无边；命即是身，命异身异；如来有後死，无後死，有无後死，非有非无後死」？佛告婆蹉种出家 ∶「我不作如是见、如是说，乃至非有非无後死」。尔时、婆蹉种出家白佛言∶「瞿昙！於此见见何等过患，而於此诸见，一切不说」？佛告婆蹉种出家∶「若作是见、世间常，此则真实，馀则虚妄者，此是倒见，此是观察见，此是动摇见，此是垢污见，此是结见，是苦、是阂、是恼、是热，见结所系。愚痴无闻凡夫，於未来世，生老病死、忧悲恼苦生。婆蹉种出家！若作是见∶ 世间无常，常无常，非常非无常；有边，无边，边无边，非有边非无边，是命是身，命异身异；如来有後死，无後死，有无後死，非有非无後死∶此是倒见，乃至忧悲恼苦生」。婆蹉种出家白佛∶「瞿昙！何所见」？佛告婆蹉种出家∶「如来所见已毕。婆蹉种出家！然如来见，谓见此苦圣谛，此苦集圣谛，此苦灭圣谛，此苦灭道迹圣谛。作如是知、如是见已，於一切见、一切受、一切生、一切我、我所见、我慢、系著、使，断灭、寂静、清凉、真实。如是等解脱比丘、生者不然，不生亦不然」。婆蹉白佛∶「瞿昙！何故说言生者不然」？佛告婆蹉；「我今问汝，随意答我。婆蹉！犹如有人，於汝前然火，汝见火然不？即於汝前火灭，汝见火灭不」？婆蹉白佛∶ ＇P655＇ 「如是，瞿昙」！佛告婆蹉∶「若有人问汝∶向者火然，今在何处？为东方去耶？西方、南方、北方去耶？如是问者，汝云何说」？婆蹉白佛∶「瞿昙！若有来作如是问者，我当作如是答∶若有於我前然火，薪草因缘故然，若不增薪，火则永灭，不复更起。东方、南方、西方、北方去者，是则不然」。佛告婆蹉∶「我亦如是说∶色已断、已知，受、想、行、识已断、已知，断其根本，如截多罗树头，无复生分，於未来世永不复起。若至东方、南、西、北方，是则不然，甚深，广大，无量，无数，永灭」。婆蹉白佛∶「我当说譬」。佛告婆蹉∶「为知是时」。婆蹉白佛 ∶「瞿昙！譬如近城邑、聚落，有好净地，生坚固林。有一大坚固树，其生已来，经数千岁。日夜既久，枝叶零落，皮肤枯朽，唯干独立。如是瞿昙！如来法律，离诸枝条、柯叶，唯空干坚固独立」。尔时、婆蹉出家闻佛所说，欢喜随喜，从坐起去。
八（14）； 一三三０四（ 九六三）
如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有婆蹉种出家，来诣佛所，与世尊面（15）相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言∶「瞿昙！彼云何无知故作如是见、如是说∶世间常，此是真实，馀则虚妄？世间无常，世间常无常，世间非常非无常；世有边，世无边，世有边无边，世非有边非无边；命即是身，命异身异；如来有後死，无後死，有无後死，非有非无後死」？佛告婆蹉∶ 「於色无知故，作如是见、如是说∶世间常，此是真实，馀则虚妄；乃至非有非无後死。於受， ＇P656＇ 想，行，识无知故，作如是见、如是说∶世间常，此是真实，馀则虚妄；乃至非有非无後死」。婆蹉白佛∶「瞿昙！知何法故，不如是见、如是说∶世间常，此是真实，馀则虚妄，乃至非有非无後死」？佛告婆蹉∶「知色故，不如是见、如是说∶世间常，此是真实，馀则虚妄，乃至非有非无後死。知受，想，行，识故，不作如是见、如是说∶世间常，此是真实，馀则虚妄，乃至非有非无後死。如是不知知，如是不见见，不识识，不断断，不观观，不察察，不觉觉」。佛说此经已，婆蹉种出家闻佛所说，欢喜随喜，从坐起而去。
九（16）； 一三三０五（ 九六四）
如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有婆蹉种出家，来诣佛所，与世尊面相慰劳已，退坐一面。白佛言∶「瞿昙！欲有所问，宁有闲暇为解说不」？尔时、世尊默然而住。婆蹉种出家第二、第三问，佛亦第二、第三默然而住。时婆蹉种出家白佛言∶「我与瞿昙共相随顺，今有所问，何故默然」？尔时、世尊作是念∶此婆蹉种出家，长夜质直，不谄、不伪，时有所问，皆以不知故，非故恼乱，我今当以阿毗昙、律纳受於彼。作是念已，告婆蹉种出家∶「随汝所问，当为解说」。婆蹉白佛∶「云何瞿昙！有善、不善（17）法耶」？佛答言∶「有」。婆蹉白佛∶「当为我说善不善法，令我得解」！佛告婆蹉∶「我今当为汝略说善不善法，谛听，善思。婆蹉！贪欲者是不善法，调伏贪欲是则善法。嗔恚、愚痴是不善法，调伏恚、痴是则善法。杀生者是不 ＇P657＇ 善法，离杀生者是则善法。偷盗，邪 ，妄语，两舌，恶口，绮语，贪，恚，邪见，是不善法；不盗乃至正见，是则善法。是为婆蹉！我今已说三种善法，三种不善法。如是圣弟子，於三种善法、三种不善法，如实知十种不善法、十种善法。如实知者，则於贪欲无馀灭尽，嗔恚、愚痴无馀灭尽者，则於一切有漏灭尽，无漏心解脱，慧解脱，现法自知作证∶我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。婆蹉白佛∶「颇有一比丘，於此法律得尽有漏，无漏心解脱，乃至不受後有耶」？佛告婆蹉∶「不但若一、若二、若三，乃至五百，有众多比丘，於此法律，尽诸有漏，乃至不受後有」。婆蹉白佛∶「且置比丘，有一比丘尼，於此法律，尽诸有漏，乃至不受後有不」？佛告婆蹉∶「不但一、二、三比丘尼，乃至五百，有众多比丘尼，於此法律，尽诸有漏，乃至不受後有」。婆蹉白佛∶「置比丘尼，有一优婆塞，修诸梵行，於此法律，度狐、疑不」？佛告婆蹉∶「不但一、二、三，乃至五百优婆塞，乃有众多优婆塞，修诸梵行，於此法律断五下分结，得成阿那含，不复还生此」。婆蹉白佛∶「复置优婆塞，颇有一优婆夷，於此法律修持梵行，於此法律度狐、疑不」？佛告婆蹉∶「不但一、二、三优婆夷，乃至五百，乃有众多优婆夷，於此法律，断五下分结，於彼化生，得阿那含，不复还生此」。婆蹉白佛∶「置比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷修梵行者，颇有优婆塞受五欲，而於此法律度狐、疑不」？佛告婆蹉∶「不但一、二、三，乃至五百，乃有众多优婆塞，居家妻子，香华严饰，畜养奴婢，於此法律，断三 ＇P658＇ 结贪、恚、痴薄，得斯陀含，一往一来，究竟苦边」。婆蹉白佛∶「复置优婆塞，颇有一优婆夷，受习五欲，於此法律，得度狐、疑不」？佛告婆蹉∶「不但一、二、三，乃至五百，乃有众多优婆夷，在於居家，畜养男女，服习五欲，华香严饰，於此法律，三结尽，得须陀洹，不堕恶趣法，决定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦边」。婆蹉白佛言∶「瞿昙！若沙门瞿昙成等正觉，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷修梵行者，及优婆塞、优婆夷服习五欲，不得如是功德者，则不满足。以沙门瞿昙成等正觉，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷修诸梵行，及优婆塞、优婆夷服习五欲，而成就尔所功德故，则为满足。瞿昙！今当说譬」。佛告婆蹉∶「随意所说」。婆蹉白佛∶「如天大雨，水流随下。瞿昙法律亦复如是，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，若男、若女，悉皆随流，向於涅盘，浚输涅盘。甚奇！佛、法、僧平等法律，为馀异道出家，来诣瞿昙所，於正法律求出家、受具足者，几时便听出家」？佛告婆蹉∶「若馀异道出家，欲来於正法律求出家、受具足者，乃至四月，於和尚所受衣而住。然此是为人粗作齐限耳」。婆蹉白佛∶「若诸异道出家来，於正法律欲求出家、受具足，听於和尚所受衣（18），若满四月听出家者，我今堪能於四月在和尚所受衣（19），若於正法律而得出家、受具足。我当於瞿昙法中出家、受具足，修持梵行」！佛告婆蹉∶「我先不说粗为人作分齐耶」？婆蹉白佛∶「如是，瞿昙」！尔时、世尊告诸比丘∶「汝等当度彼婆蹉出家，於�
