杂阿含经论会编(下)印顺法师-第61章
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见故，於他生嗔，生嗔恚已，口说恶言，他为其作恶性名字。不修正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定故，於他生嗔，生嗔恚故，口说恶言，他为其作恶性名字」。复问世尊∶「修习何法，於他不嗔，不嗔恚故，口说善言，他为其作贤善名字」？佛告聚落主∶「修正见故，於他不嗔，不嗔恚故，口说善言，他为其作贤善名字。修习正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定故，於他不嗔，不嗔恚故，口说善言，他为其作贤善名字」。凶恶聚落主白佛言∶「奇哉世尊！善说此言。我不修正见故，於他生嗔，生嗔恚已，口说恶言， ＇P593＇ 他为我作恶性名字。我不修正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定故，於他生嗔，生嗔恚故，口说恶言，他为我作恶性名字。是故我今当舍嗔恚、刚强，粗涩」。佛告聚落主∶「此真实要」。佛说此经已，凶恶聚落主欢喜随喜，作礼而去。
五（7）； 一三二五一（ 九一一）
如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有摩尼珠髻聚落主，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言∶「世尊！先日，国王集诸大臣，共论议言∶云何沙门释子比丘，自为受畜金银、宝物，为净耶？为不净耶？其中有言∶沙门释子应受畜金银、宝物。又复有言∶不应自为受畜金银、宝物。世尊！彼言沙门释子，应自为受畜金银、宝物者，为从佛闻，为自出意？说作是语者，为随顺法，为不随顺？为真实说，为虚妄说？如是说者，得不堕於呵责处耶」？佛告聚落主 ∶「此则妄说，非真实说，非是法说，非随顺说，堕呵责处。所以者何？沙门释子自为受畜金银、宝物者，不清净故。若自为己受畜金银、宝物者，非沙门法，非释种子法」。聚落主白佛言∶ 「奇哉世尊！沙门释子受畜金银、宝物者，非沙门法，非释种子法，此真实说。世尊作是说者，增长胜妙。我亦作是说∶沙门释子不应自为受畜金银、宝物」。佛告聚落主∶「若沙门释子自为受畜金银、珍宝清净者，五欲功德悉应清净」！摩尼珠髻聚落主，闻佛所说，欢喜作礼而去。
尔时、世尊知摩尼珠髻聚落主去已，告尊者阿难∶「若诸比丘依止迦兰陀竹园住者，悉呼令 ＇P594＇ 集於食堂」。时尊者阿难即受佛教，周遍宣令，依止迦兰陀竹园比丘，集於食堂。比丘集已，往白世尊∶「诸比丘已集食堂，惟世尊知时」。尔时、世尊往诣食堂，大众前坐。坐已，告诸比丘 ∶「今日有摩尼珠髻聚落主，来诣（8）我所，作如是言∶先日，国王集诸大臣作如是论议∶沙门释子自为受畜金银、宝物，为清净不？其中有言清净者，有言不清净者。今问世尊∶言清净者，为从佛闻，为自妄说，如上广说。彼摩尼珠髻聚落主，闻我所说，欢喜随喜，作礼而去。诸比丘！国王、大臣共集论议，彼摩尼珠髻聚落主，於大众前师子吼说∶沙门释种子不应自为受畜金银、宝物。诸比丘！汝等从今日，须木索木，须草索草，须车索车，须作人索作人，慎勿为己受取金银、种种宝物」！佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
六（9）； 一三二五二（ 九一二）
如是我闻∶一时，佛住瞻婆国揭伽池侧。时有王顶聚落主，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。尔时、世尊告王顶聚落主∶「今者众生，依於二边。何等为二？一者、乐著卑下田舍常人，凡夫五欲；二者、自苦方便不正，非义饶益。聚落主！有三种乐受欲乐卑下田舍常人凡夫，有三种自苦方便不正非义饶益。聚落主！何等为三种卑下田舍常人凡夫乐受欲乐？有受欲者，非法滥取，不以安乐自供，不供养父母，给足兄弟、妻子、奴婢、眷属、朋友、知识，亦不随时供养沙门、婆罗门，仰求胜处安乐果报，未来生天，是名世间第一受欲。复次、聚落主！受欲乐者，以法 ＇P595＇ 、非法滥取财物，以乐自供，供养父母，给足兄弟、妻子、奴婢、眷属、朋友、知识，而不随时供养沙门、婆罗门，仰求胜处安乐果报，未来生天，是名第二受欲乐者。复次、聚落主！有受欲乐者，以法求财，不以滥取。以乐自供，供养父母、给足兄弟、妻子、奴婢、眷属、知识、随时供养沙门、婆罗门，仰求胜处安乐果报，未来生天，是名第三受欲乐者。聚落主！我不一向说受欲平等；我说受欲者其人卑下，我说受欲者是其中人，我说受欲者是其胜人。何等为卑下受欲者？谓非法滥取，乃至不仰求胜处安乐果报，未来生天，是名我说卑下者受欲。何等为中人受欲？谓受欲者，以法、非法而求财物，乃至不求未来生天，是名我说第二中人受欲。何等为我说胜人受欲？谓彼以法求财，乃至未来生天，是名我说第三胜人受欲。何等为三种自苦方便，是苦非法不正，非义饶益？有一自苦枯槁活，初始犯戒、污戒，彼修种种苦行，精勤方便住处住。彼不能现法得离炽然，过人法，胜妙知见，安乐住。聚落主！是名第一自苦方便枯槁活。复次、自苦方便枯槁活，始不犯戒、污戒，而修种种苦行，亦不由此现法得离炽然，过人法，胜妙知见，安乐住，是名第二自苦方便枯槁活。复次、自苦方便枯槁活，不初始犯戒、污戒，然修种种苦行方便，亦不能现法离炽然，得过人法，胜妙知见，安乐住，是名第三自苦方便枯槁活。聚落主！我不说一切自苦方便枯槁活，悉等∶我说有自苦方便是卑劣人，有说自苦方便是中人，有说自苦方便是胜人。何等自苦方便卑劣人？若彼自苦方便，初始犯戒、污戒，乃至不得胜妙知见、安乐住， ＇P596＇ 是名我说自苦方便卑劣人。何等为自苦方便中人？若彼自苦方便，不初始犯戒、污戒，乃至不得胜妙知见，安乐住，是名我说自苦方便中间人。何等为自苦方便胜人？若彼自苦方便枯槁活，不初始犯戒、污戒，乃至不得胜妙知见，安乐住，是名我说自苦方便胜人。聚落主！是名三种自苦方便，是苦非法不正，非义饶益。聚落主！有道有迹，不向三种受欲随顺方便，卑下田舍常人凡夫；不向三种自苦方便，是苦非法不正非义饶益。聚落主！何等为道？何等为迹？不向三种受欲，三种自苦方便？聚落主！为欲贪障阂故，或欲自害，或欲害他，或欲俱害，现法、後世得斯罪报，心法忧苦；嗔恚、痴所障，或欲自害，或欲害他，或欲俱害，现法、後世得斯罪报，心法忧苦。若离贪障，不欲方便自害、害他、自他俱害，不现法、後世受此罪报，彼心心法常受喜乐；如是离嗔恚、愚痴障阂，不欲自害，不欲害他，自他俱害、不现法、後世受斯罪报，彼心心法常受安乐。於现法中，远离炽然，不待时节，亲近涅盘，即此身现，缘自觉知。聚落主！如此现法永离炽然，不待时节，亲近涅盘，即此现身，缘自觉知者，为八圣道，正见乃至正定」。当其世尊说是法时，王顶聚落主远尘、离垢，得法眼净。时王顶聚落主，见法，得法，知法，深入於法，度疑，不由於他，於正法律得无所畏。即从坐起，整衣服，合掌白佛∶「我今已度，世尊！归佛，归法，归比丘僧。从今尽寿为优婆塞」。时（王顶聚落主）闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。 ＇P597＇
七（10）； 一三二五三（ 九一三）
如是我闻∶一时，佛在力士人间游行，到！4钴 罗住处鹦鹉阎浮林。时有竭昙聚落主，闻沙门瞿昙在力士人间游行，至！4钴 罗聚落鹦鹉阎浮林，说现法苦集、苦没，我当往诣彼沙门瞿昙；若我诣沙门瞿昙者，彼必为我说现法苦集、苦没。即往彼！4钴 罗聚落，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。白佛言∶「世尊！我闻世尊常为人说现法苦集、苦没。善哉世尊！为我说现法苦集、苦没」。佛告聚落主∶「我若说过去法苦集、苦没者，知汝於彼为信为不信，为欲不欲，为念不念，为乐不乐？汝今苦不？我若说末来苦集、苦没者，知汝於彼为信不信，为欲不欲，为念不念，为乐不乐？汝今苦不？我今於此说现法苦集、苦没。聚落主！若众生所有苦生，彼一切皆以欲为本，欲生，欲集，欲起，欲因，欲缘而苦生」。聚落主白佛言∶「世尊极略说法，不广分别，我所不解。善哉世尊！唯愿广说，令我等解」。佛告聚落主∶「我今问汝，随汝意说。聚落主！於意云何？若众生於此！4钴 罗聚落住者（11），若缚、若打、若责、若杀，汝心当起忧悲恼苦不」？聚落主白佛言∶「世尊！亦不一向。若诸众生於此！4钴 罗聚落住者，於我有欲、有贪、有爱、有念，相习近者，彼遭若缚、若打、若责、若杀，我则生悲忧恼苦；若彼众生所，无欲、贪、爱、念、相习近者，彼遭缚、打、责、杀，我何为横生忧悲恼苦」？佛告聚落主∶「是故当知！众生种种苦生，彼一切皆以欲为本，欲生，欲习，欲起，欲因，欲缘而生众苦。聚落主！於意云何？汝依 ＇P598＇ 父母不相见者，则生欲、贪、爱、念不」？聚落主言∶「不也，世尊」！「聚落主！於意云何？若见、若闻，彼依父母，当起欲、爱、念不」？聚落主言∶「如是，世尊」！复问聚落主∶「於意云何？彼依父母若无常变异者，当起忧悲恼苦不」？聚落主言∶「如是，世尊！若依父母无常变异者，我或邻死，岂唯忧悲恼苦」！佛告聚落主∶「是故当知，若诸众生所有苦生，一切皆以爱欲为本，欲生，欲集，欲起，欲因，欲缘，而生苦」。聚落主言∶「奇哉世尊！善说如此依父母譬。我有依父母，居在异处，我日日遣信问其安否。使未时还，我已（12）忧苦，况复无常而无忧苦」？佛告聚落主∶「是故我说其诸众生，所有忧苦，一切皆以欲为根本，欲生，欲集，欲起，欲因，欲缘而生忧苦」。佛告聚落主∶「若有四爱念无常变异者，则四忧苦生；若三、二，若一爱念无常变异者，则一忧苦生。聚落主！若都无爱念者，则无忧苦尘劳」。即说偈言∶ 「若无世间爱念者，则无忧苦尘劳患，一切忧苦消灭尽，犹如莲花不著水」。
当其世尊说是法时，竭昙聚落主远尘、离垢，得法眼净。见法，得法，深入於法，度诸狐、疑，不由於他，不由他度，於正法律得无所畏。从座起，整衣服，合掌白佛∶「已度，世尊！我已（13）超越。我从今日，归佛，归法，归比丘僧，尽其寿命，为优婆塞，唯忆持我」！佛说此经已，竭昙聚落主闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
八（14）； 一三二五四（ 九一四）
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如是我闻∶一时，佛在摩竭提国人间游行，与千二百五十比丘，千优婆塞，五百乞残食人，从城至城，从聚落至聚落，人间游行，至那罗聚落好衣庵罗园中。时有刀师氏聚落主，是尼 弟子，诣尼 所，礼尼 足，退坐一面。尔时、尼 语刀师氏聚落主∶「汝能共沙门瞿昙作蒺 论，令沙门瞿昙不得语，不得不语耶」？聚落主言∶「阿梨！我立何等论为蒺 论？令沙门瞿昙不得语，不得不语」。尼 语聚落主言∶「汝往诣沙门瞿昙所，作是问∶瞿昙常愿，欲令诸家福利具足增长，作如是愿，如是说不？若答汝言不者，汝当问言∶沙门瞿昙与凡愚夫有何等异�
