净土圣贤录易解_慧律法师着-第11章
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千把火炬一样的光明。附近村子里的人远远望见，以为是诸侯要朝见天子的场面，等到天亮，才闻知是道珍往生了。后来弟子们搜寻整理经匣子，才知道道珍往生前的祥瑞感应。（续高僧传。乐邦文类）
北魏 昙鸾
昙鸾。山西雁门人，年少时游历五台山，见到种种神迹灵异之事，因而发起信心剃度出家。读《大集经》时，由于经典的言词义理深奥微密，因此发心要为此经作注解。行文注解才过一半，就感得气疾，于是周遍各处去寻求医疗。后来感叹说：‘人命危脆，旦夕无常。我听说长命的神仙，常常出现于世间，如果得到长命的神仙术之后，再来宏扬佛教，不也是很好吗？’因此前往江南的道家陶弘景隐居的处所，恳求神仙术，陶弘景授以《仙经》十卷，昙鸾便欢心喜悦地回去。
回程经过洛阳时，遇到三藏法师菩提留支，昙鸾问说：‘佛法中也有长生不死之法，胜过这本《仙经》的吗？’菩提留支说：‘此方东土哪里有什么长生不死之法，纵得长命，短暂的时间内不死，终究归于六道轮转，有什么可以珍贵的呢？真正能够长生不死的，唯有佛道中才有啊！’因此菩提留支以十六观经（《观无量寿佛经》）教授给昙鸾。并告诉他说：‘学习此经，则三界之内不用再来投生，六道之中不必再来轮转，丰盈虚损阴阳消长、福祸成败得失好坏等种种事情，不会再来干扰伤害我们。而其寿命之长远，有如恒河沙时劫无量无边，真是没有办法比量譬喻，这就是我佛大觉金仙的长生之法。’昙鸾听了以后心中大喜，因此把《仙经》火化，专修净土的观法，不但自我修行而且教化众生，其影响流传非常广大普遍。他曾经撰写称名礼拜求生净土的十二首偈颂，以接续龙树菩萨所作的偈颂。又著述《往生论注》两卷，流传于世。
魏朝君主非常尊重推崇他，因此赐号为“神鸾”，并敕令迎请居住于山西并州大寺。晚年移往汾州玄中寺。东魏孝静帝兴和四年（西元五四二年），有一天晚上，在室中见到一名清净僧人告诉他说：‘我就是龙树，早已往生居住在净土之中，由于你和我志向一致的缘故，因此特地前来和你相见。’昙鸾自知往生的时候已到，于是集合大众教导警诫说：‘大家生生世世奔波劳苦，永远没有止尽的时日。对于地狱无量无边的痛苦，不得不心怀恐惧；而于求生极乐世界九品莲华的净土法门，不可不努力修行。’说完之后，命令弟子们高声念佛，自己则向西方顶礼而往生。当时在寺院的人都看到幡华幢盖，从西方而来，天乐充满了整个虚空，过了很久之后才消失。这些感应的瑞相传闻到了朝廷，皇上于是诏令将昙鸾大师安葬于汾西（今山西平阳）的文谷，于当地建立塔寺和纪念石碑。（续高僧传。乐邦文类）
北齐 慧光
慧光。居住洛阳。曾著《华严经》、《涅槃经》、《十地经》等经典的注疏，微妙穷尽地披露权实二智的义理。有一天得疾病，见到天人大众来迎接，慧光说：‘我所愿求的，是归向极乐世界啊！’说完之后不久，西方净土的化佛，充满了整个虚空，慧光说：‘唯愿我佛慈悲摄受，满我往生净土亲见阿弥陀佛的本愿。’随即弹指而入灭往生。（佛祖统纪）
北齐 道凭
道凭。俗姓韩，山东平恩人。年十二岁出家，通达贯摄各种经论，到处参访各个大德的讲座，因此对于佛法的造诣，日渐达到精深微妙的境界。魏、赵两朝年间，讲《涅槃经》、《华严经》以及各种戒律、论典，眼睛不用依著经文读诵，就能够透彻地切中佛法的要旨。平日时常福德、智慧两者兼修，袒露肩膀赤著双足，以乞食生活来度日，并发愿回向求生西方极乐世界。齐文宣帝天保十年（西元五五九年）三月十七日，于河北邺城西南的宝山寺往生，时年七十二岁。临命终时，佛光照耀充满整个屋子，芬芳的异香弥漫于庭院之间。（续高僧传）
北周 慧命、法音
慧命。俗姓郭，山西太原晋阳人。出家后，专门修习方等、普贤等忏法，追随投靠恩光、先路两位禅师，后来游化到仙城山。在此之前，有一个叫孟寿的道士，发心归依三宝返邪归正，施舍自己所住的道馆，改建为寺院佛塔。后来等到慧命法师将要到达仙城山之前，孟寿在神志恍惚如梦似幻的情况下，见到鬼神大众严肃地守卫在他原有道馆的两旁。醒后不久慧命法师就到了，因此孟寿又舍掉自己所住的房子改名为善光寺，并以此寺院供养奉事慧命法师，渐渐地众多的修行人都聚集在此地。没多久之后，慧命就辞别仙城山回到原来居住的山林。当时有一位叫法音禅师的人，与慧命相识而且极为亲近熟悉，两人一同到长沙果愿寺能禅师的地方，修学禅定。
后来两人又一起回到仙城山，居住了五年。当时慧命与法音，都已经自知命终往生的时间，两人携手于松树林下，相视而笑地说：‘就在此处，正可以终老一生！’侍者最初听到，并未了悟他们所说的意思。不满十天，两个人同时得病，北周武帝天和三年（西元五六八年）十一月五日，慧命端身跏趺正坐，面向西方称念佛名，这时大家都看到阿弥陀佛来接引，慧命随即合掌念佛而往生。大众当中有人梦见天人从天降临，幢幡鲜明亮丽显耀在辉煌的日光之中，又听到房舍之间有清晰的音声唱言：‘善哉！’内外到处充满奇异的香气和美妙的乐声，大家所听闻的音声和熏染的香气，都是美妙缤纷而多采多姿。
不久之后，法音禅师也在这个月的十七日，坐在同一个地方，念佛往生。往生时所显现的感应瑞相，也和慧命一样的殊胜感人，两人当时都是三十八岁。后来徒众们就在这颗松树下，叠砖建塔而为坟墓。（续高僧传）
北周 静蔼
静蔼。俗姓郑，河南荥阳人，少年时到寺院游玩，看到描述地狱种种状况的变相图，内心非常恐惧，因此想要出家修行了脱生死，于是前往瓦棺寺，依止和禅师剃度出家。年十七岁时，受具足戒，严格护持戒律威仪，并通达贯彻各种经论。平日修行大慈悲心的法门，凡是蚕丝绸缎华丽彩绣的衣服，和由众生皮革所制的衣物鞋履，一概都不披戴穿著，终身只穿著由粗布所造的衣服。
北周武帝将要消灭佛法时，静蔼法师特地前往京城，向朝廷呈递书面的文表，为佛教论理申诉，当面反抗皇上的圣旨，请求皇帝不要消灭佛教。但是他的申诉抗议，终究不被武帝采用，因此静蔼就携带著门徒，进入终南山隐居。后来又潜藏到太一山的锡谷当中，自己披著粗麻做的破衣，暗自地阐扬大乘佛法，他有许多的撰述著作，都隐藏在岩石洞穴之中。
静蔼悲悼佛陀伟大的佛法已经沦落荒废，因此告诉弟子们说：‘既然无益于这个世间，我准备要舍弃身命，往生极乐世界。’有一天，他独自坐在另一个山洞中，命令侍者下山去，明天再早一点上来。侍者离去后，静蔼就跏趺端坐在平坦的磐石上，自己亲自用刀子割下自己身上的肉，一段一段的铺在石头上面。又把肠子拉出来挂在松树的树枝上，五脏六腑都暴露在身外，身上的筋骨、手脚、头部和脸面，都以刀子完整的割碎分解。最后再以刀割下心脏，捧著心而命终往生，当时是北周武帝宣政元年（西元五七八年）七月十六日，时年四十五岁。侍者隔天早晨到达山洞的时候，只见到静蔼还合掌捧著心，就如同他最初入座时一样，向著西方端正跏趺而坐。法师的骨骸之间并没有遗留任何的血迹，只见到白色的乳液大量涌出，凝结于石头之上，又看到用手书写的偈颂遗留在石壁之上。其文章曰：
‘诸位有缘人，无论是在家出家、男子女人，皆应当要好好安住自心，在佛法中不要生起退转的念头，若生退转之心者，则将失去种种善根利益。我以三种因缘要提早舍此身命。第一个是，我觉悟到此身有无量无边过患的缘故。第二是，我无能护持佛法的缘故。第三则是，我想要速得见佛的缘故。’
其偈颂曰：‘无益的色身，不但浊恶不净，而且又烦恼人们去为他奔波劳役。因此我解剖身形将它铺于枯石之上，毁损身体而将它散挂在山岩的松树枝头。无论天、人、阿修罗、山神树神，那些有心追求佛道的人，见到我舍身命的人，祈愿让这一些众生，凡是见到我骨骸的，其无明烦恼的大船，皆能覆没消失。愿令众生，凡是听闻到我舍身命的人，天耳神通皆能成就，菩提正觉究竟圆满。愿令众生，忆念我时，具足一切禅定念力，多闻智慧总持佛法。我此报身一旦消灭，则色身四大分散凋零，清澈泉水和幽深山林之间，我曾往来的小径，不久就会埋没了踪迹，原本就寂静的山洞石室，则更将无声无息不见人烟。愿把我色身普遍地布施给一切禽兽，乃至昆虫，凡是食我肉、饮我血的一切众生，皆能善根充满、福慧具足。愿我未来，速成无上正等正觉，身心自在，普遍十方超拔济度一切有情。
诸有缘人应当觉悟，我们所拥有的这个色身，本来就不清净。身体的下半身，是个屎尿充满的皮囊，九孔常常流出不净之物，就如同残破漏水的水塘堤防。此身令人厌恶，臭恶得令人不敢瞻视观察，此身是由一层薄皮包藏著脓血，尘垢染污弥漫涂满了全身上下。此身恶臭污秽，犹如死狗的尸体。此身是由六根六尘虚妄和合而成，而不是从其他的鬼神梵天创造而产生。应当观察这个恶臭的身躯，终究是被无常所囚困系缚，不得自由，无论进退来去行住坐卧，都总是不免遭受无常之苦。死亡之后如果遇到蝼蚁昆虫，则此身难保。凡是执著身命的人，此生必无所得，终究失去一切。命终之后，不免为狐狸野狼撕裂吞食，终归化成腐肉虫蛆。
无论天人男女、好丑贵贱，必定为死神之火所焚烧，暂时见到的一切容色相貌，都是如电光火石般，刹那幻灭了不可得。死亡侵扰了所有一切的众生，是种种怨苦中最令人怨苦的。因此我视此身如仇敌，誓愿断除这个生死的根源。此身无可爱乐，具足种种烦恼，就如同充满毒蛇的箱子，是由地水火风四大假合虚幻地围绕而成，百千病苦居于其中交缠困扰。凡是有三界形色执著的众生，终究必定众苦聚集。色身是老病死亡的痛苦深渊，身心之中具足了一切的火热烦恼，有种种无量的过失缺陷。
此身本来就没有我可主宰，因为一切都是业力的支配、不能自在如意，在本无实体的情况下，众生却颠倒计度妄想执著有一个我的存在。这个虚幻无我的色身，就是凡夫自以为可以自做主宰的“我”，而坚执贪恋不舍的。由于众生久远劫来无明迷惑、颠倒妄想的缘故，因此而隐藏了本来具足一切善法功德的清净自心。虽然自以为在长养色身，却不知道它早就如同死尸一般毫无可乐。无量劫来我们早已弃舍转换过百千万亿不净的色身，所流的血、所饮的乳，就如同大海一样浩瀚无边。过去死去的尸骨堆积起来，有如须弥山那么高，而将来要受的生死，更是几倍于以往所曾遭遇的痛苦。生死轮回当中，根本毫无所谓的利益可言，只是徒劳地蒙受艰难辛苦而已。
