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第19章

阿姜查__森林中的法语-第19章

小说: 阿姜查__森林中的法语 字数: 每页4000字

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  此处出现的情况是对生命感到厌倦,他看不到活着的价值,所以不想再继续走下去。不过,这是情感上的厌倦,而非智慧。他不了解生命的意义,因此才会觉得死比较好。

  这种事情之所以会发生,是因为人们只相信自己的想法。相信你的心,也可能夺去你的生命。当它堕入邪见时,情况可能会很糟。

●超越并放下世间表象

  我对这件事情的看法是——这只是我个人的意见——你一点也不应该向往神通。当心安定下来时,应该思惟这个身体,保持正念等待适当的时机,开发内在的智慧,而非追求神通。进入正道后,修习内观禅,以开发洞察无常的智慧,这才有益于你。

  有些人不这么想,他们希望把戒律与禅定都修到极限。至于极限在哪里,或何处是终点,他们也不知道。事实上,一个有智慧的人,不需要事事都要求完美,重点在于看破并放下世间的假象,以获得解脱。超越并放下世间表象,即是解脱。表面上,事物似乎是确实存在并拥有某些特质;当你不再被迷惑时,就可以解脱表象的束缚。这就是觉知你自己的心,不需执着任何事物,这样就够了。

  但是这也可能成为一个麻烦的问题。修行对某些人来说变得很困难,因为他们陷在自己的想法里。他们热过了头,因而偏离正道,总认为一定要做得很多,或修得很难,才能获得伟大的成果。从“很多”或“伟大”就可以看出,他们其实一点也不明白。

●问答录

  学生:您曾经说过,当心达到相当程度的定后,应该转而观察行(sankha(-)ra)。我们听您谈过好几次,例如关于身体三十二个部分的禅修指导。藉由如此的观察与忆念,是否就能够达到真实的智慧?

  阿姜·查:你们首先确实需要藉助这样的观念。事实上,实相无法藉由臆想与推度而达到。无论是何种观念,善或恶,都不究竟,不过它却是教导人的唯一管道。我们说话以便让小孩理解,他们应该做那些事。当你抵达终点后,就再也不需要遵循任何的形式。如果你相信你的观念就是智慧,你就会经常被它们耍得团团转。它们只是行,因缘法罢了。“觉知者”亦无自性,连它也应该被放下。识就只是识,并非个人、实体或自我。放下吧!让它随风而去。

  学生:禅定应该开发到什么程度?

  阿姜·查:足以思惟事情,那就够了,持守正念以便进行观。

  学生:这是否意味着要专注于现在,而不要想过去或未来?

  阿姜·查:你可以想过去与未来,只要不执以为实即可。心可以想各种事情,但是不可以信以为真。了解思想是什么,以及它们只是思想即可。重点在于不要执着思想并跟着它走。

  如果你跟着思想走,你将会一直都有意见与问题,最好能避免涉入这样的表象。心就只是心,它不是个人、实体或自我。这就称为心的觉醒。它不是你的,乐只是乐,苦只是苦。当你能够如此看事情时,就不会有疑惑。

  所谓的观或思惟,都要用到想的功能去看事情,但是最后你会超越思想,产生洞见。因为当你修行时,你学习不去注意或相信这些想法。想与受就只是想与受。

  我们所谈论的事物,既无生,亦无灭,法尔如是。换言之,没有出生,也没有死亡。

  举心为例,我们称它为心,是为了表达对它的概念,知道它的活动。但是谈到真实的心——嗯,难道还有另外一个心吗?心从哪里来?当我们看着它时,我们看到了生与灭。会生灭的东西,其实不是心本身,而是某种感受,即内心的印象与概念的活动。究竟的实相绝不会像那样生灭,不过,在语言与惯例的用法上,这些会生灭的事物被称为心。

  在世俗谛的用法上,我们认为内在的活动是它的呈现,并称它为心。但是这个心从哪里来?由于长久以来,一直习惯相信那就是心,因此现在我们一时无法接受心也是不实的,不是吗?

  首先,我们必须看见心的本质是无常、苦与无我。不过,其实它真的没有什么,它是空的。我们看见生与灭,事实上没有东西在生灭,那都是我们的想象与概念而已。但是,我们却把想象当成智慧,执着内心的活动为智慧。真正的智慧是看破与放下,不会有纠缠。我们觉知受与想而不涉入,因为我们明白,追随它们不是正道。

  学生:我们应该如何修行才能够达到这点,看见真正的心?

  阿姜·查:首先,你必须觉知这个世俗认定的心,了解它是不确定与无常的。看清楚之后,你就不会再执着,并且会放下。由于觉知,而放下,世俗概念的因从此消失了,此后,不会再有疑惑。

  一切事物的名称都只是世俗的惯例罢了,是表象的范畴,它们是为了帮助人们认识事物而设,而事物的本质则始终不变。例如,在这座建筑物内,我们有地基与上面的楼层。事物所在的基础不会生灭,只有上面的东西会有生灭。有时候,我们称它为心,或想,或概念等等。不过以最简单与直接的方式来说,根本没有色、受、想或行,它们都只是名称罢了。五蕴生了又灭,都不是真实的存在。

  你们听过舍利弗指导弟子富楼那(Punna…manta(-)ni)的故事吗?我是在刚出家时听到这个故事的,它从此就一直留在我的心里。

  有一个比丘想要修阿兰若苦行,因此他的老师舍利弗,给了他一些指导。舍利弗问他:“富楼那!当你从事阿兰若苦行时,如果有人问你:‘佛陀死时发生了什么事?’你怎么回答他?”

  这个比丘回答:“如果有人问我,我会说色、受、想、行、识,生起之后就会消灭。”

  就是这样,那是正确的回答。舍利弗在让他修苦行之前,先检验他的见解。他具有正见,五蕴有生就有灭。他是一语道破。

  了解这点之后,你应该进一步思惟并开发智慧,以便看得更清楚。它不只是生与灭而已,最后是要认出你真正的心。你还是会经验到生与灭,但是你不会再陷入快乐之中,当然痛苦也无法再跟着你。贪爱与执着都会消失。

  学生:你似乎在暗示,五蕴之外还有个什么东西,它是本心或……?

  阿姜·查:它没有名称,一切都结束了。有人想要称它为本心或其它名字,不过,所作皆办,不受后有。原来的东西都灭尽了。

  学生:因此它不叫做本心。

  阿姜·查:依照世间的惯例,我们可以那样说。如果没有任何惯例,就无法谈论事情,没有原本、旧、新,或其它概念。我们谈论的任何事情,例如旧或新等名相,都是约定俗成的惯例。没有惯例,就无从沟通与了解,但是你应该知道它的界限。

  学生:需要达到多深的禅定,才可能达到像这样的理解?

  阿姜·查:达到足以控制心的程度即可。没有禅定,你能做什么?没有专注的心,不可能达到这点。

  应该到达足以观,让智慧生起的程度。我不知道如何衡量心需要达到“多深”的禅定,可以说达到不再有疑惑的程度即可。我就这样回答你的问题。

  学生:“觉知者”与“本心”是一样的吗?

  阿姜·查:不,不。“觉知者”是会变化的事物,它是我们的觉察……每个人都有这样东西。

  学生:所以不是每个人都有本心?

  阿姜·查:本心潜藏在每个人里面,每个人也都有“觉知者”。不过“觉知者”是你永远无法论断的;本心虽然人人都有,不过不是每个人都看得到它。

  学生:“觉知者”是自我吗?

  阿姜·查:不是,它只是生起的觉知。

  像这样提问,只会引来无尽的疑惑。你无法只从别人的话里,得到清晰的见解。穷追不舍的发问,无法让你了解实相,你需要自己去体悟。往话语指出的方向去观察,而不要陷在话里。

  学生:您经常教我们,心定下来后,便观察身体的三十二个部位。我们应该照着公式,一一去观察这三十二相吗?

  阿姜·查:不是那样。心定下来后,观自己会生起。这是定中的观,而不是心里想:“这应该是像这样,那应该是像那样……”那是一般的内心活动,是定外的观想。心入定时,没有思想,定中只有观照。日常生活中散漫的思想是粗糙的,虽然粗,不过仍可与禅定配合。

  重点在于,于一切时中持守正念,如实觉知事物。为什么佛陀没有憎恨与妄想?因为他有这样的觉知,所以嗔恨与迷惑都无从生起;由这样的觉知统理你的一切经验,烦恼根本就一筹莫展。除了觉知之外,不需要再做什么,该做的都已经做了。以全然觉知的心,你可以将烦恼完全抛开。你不需要刻意将注意力放在任何事物上,因为心自已会完成,它会自然发生。

  此时,你不需要再修定,因为它已经存在。事情仍会呈现出对与错,你也一样会有好恶的感觉,但是你都会毅然放下。无论发生什么事,都以无常的认知,随它们去。你终于了解事物的起源,直抵“本心”,那里没有什么东西是永恒的,空即是一切。那就是实相。

  从无常之流溢出的事物黏住你时,斩断它,让它流开。你不知道是什么一直不断地在奔流,但是当它黏住你时,你只需要放开它。让它流失。那些都是受与想的现象,当现象生起时,你持续坚壁清野;当事物净空时,你便维持等舍之心。

  只用说的很简单,不是吗?

  这很像戒、定、慧的修行,传统上,佛教都是教人先持戒,再修定,最后才修慧。这是一套有用的分级法,值得谨记在心。但是,对某些人来说就不适用,例如美国人,他们不需要一开始就教戒律。他们修定,很快就可以把心安定下来,不需要依序解释戒、定、慧的过程。首先,让他们坐下来,静心,接着敏感度便会提升。这就好像有一条毒蛇在笼子里,被布盖着,若是有人从旁边走过去,他不会害怕。因为他不知道里面是什么,他没有感觉到危险。

  尝试教导戒律就像那样,你必须觉知不同地方人们的习惯与性情。对西方人来说,你最好从教授禅定开始,心安定下来之后,自然会有一些改变,人们看事情也会不一样。一开始,即使里面有毒蛇,人们也不会关心,因为不知道它的存在。持戒就像那样,不需要一一遵守,戒律不只是念诵:“我发誓不杀生,我发誓不偷盗……”那样太慢了,没有掌握到要点。就像一根木棍,它有前、中、后段,当你捡起后段时,前段也会一并被提起。你可以从后段往前提,也可以从前段往后提。你不能坚持告诉别人,这是前段,一定要从前段提起来才可以。如果有人被修定吸引,就让他们先把心安定下来,接着他们会更敏锐,并拥有全新的视野。从后段提起来,自然会推演到前段,因为它们原本就是同一根木棍。透过禅定,他们会看得更清楚,智慧也会逐步地渗入心中。对于善恶的判断,自然会增长。

  戒、定、慧三学辗转相生,无论从何处着手都很好。传统上大都从戒、定、慧谈起,这是有用的方式,不应该被舍弃,但是你不能执着它为唯一的方式。何者能让心清明,它就有助于�

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