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第201章

晚清文选-第201章

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   墨家之论,以为人死无命,儒家之议,以为人死有命。言有命者,见子夏言死生有命,富贵在天。言无命者,闻历阳之都,一宿沉而为湖。秦将白起,坑赵降卒于长平之下,四十万众,同时皆死。春秋之时,败绩之事,死者数万,尸且万数,饥馑之岁,饿者满道,温气疫疠,千户灭门。如必有命,何其秦齐同也。言有命者曰:夫天下之大,人民之众,一历阳之都,一长平之坑,同命俱死,未可怪也。命当溺死,故相聚于历阳,命当压死,故相积于长平。犹高祖初起,相工入丰沛之邦,多封侯之人矣。未必老少男女俱贵而有相也。卓跞时见,往往皆然。而历阳之都,男女俱没,长平之坑,老少并陷,万数之中,必有长命未当死之人,遭时衰微,兵革并起,不得终其寿。人命有长短,时有盛衰,衰则疾病,被灾蒙祸之验也。宋卫陈郑,同日并灾,四国之人,必有禄盛未当衰之人,然而俱灾,国祸临之也。故国命胜人命,寿命胜禄命。 
   凡言禄命,而能成理者,以此为胜。虽然,命者孰为之乎?命字之本,固谓天命。儒者既斥鬼神,则天命亦无可立。若谓自然之数,数由谁设?更不得其征矣。然墨子之非命,亦仅持之有故,未能言之成理也。特以有命之说,使其偷惰,故欲绝其端耳。《其非命》下篇曰:“今天下之君子之为文学出言谈也,非将勤能其颊舌,而利其唇吻也,中实将欲其国家邑里万民刑政者也。今王公大臣,若信有命而致行之,则必怠乎听狱治政矣,卿大夫必怠乎治官府矣,农夫必怠乎耕稼树艺矣,妇人必怠乎纺绩织矣。”是故非命者不必求其原理,特谓于事有害而已。夫儒家不信鬼神,而言有命,墨家尊信鬼神,而言无命,此似自相剌缪者。不知墨子之非命,正以成立宗教。彼之尊天右鬼者,谓其能福善祸淫耳。若言有命,则天鬼为无权矣。卒之盗跖寿终,伯夷饿夭。墨子之说,其不应者甚多,此其宗教所以不能传久也。又凡建立宗教者,必以音乐庄严之具,感触人心,使之不厌,而墨子贵俭非乐,故其教不能逾二百岁。虽然,墨子之学,诚有不逮孔老者,其道德则非孔老所敢窥视也。 
   次论阴阳家。阴阳家亦属宗教,而与墨子有殊观。《墨子·贵义篇》云:“子墨子北之齐,遇日者。日者曰:帝以今日杀黑龙于北方,而先生之色黑,不可以北。子墨不听,遂北至淄水,不遂而返焉。日者曰:我谓先生不可以北。子墨子曰:南人不得北,北人不得南,其色有黑者有白者,何故皆不遂也?且帝以甲乙杀青龙于东方,以丙丁杀赤龙于南方,以庚辛杀白龙于西方,以壬癸杀黑龙于北方,以戊巳杀黄龙于中方,若用子之言,则是禁天下之行者也。”盖墨家言宗教,以善恶为祸福之标准。阴阳家言宗教、以趋避为祸福之标准,此其所以异也。或疑《七略》以阴阳家录入诸子,而数术自为一略,二者何以相异?答曰:以今论之,实无所异,但其理有浅深耳。盖数术诸家,皆繁碎占验之辞,而阴阳家则自有理论。如《邹子》四十九篇,《邹子终始》五十六篇,《邹子》十二篇,观《史记·孟荀列传》所述邹衍之说,穷高极深,非专术家之事矣。南公三十六篇,即言楚虽三户,亡秦必楚者,是为豫言之图谶,亦与常占有异。如扬雄之《太玄》,司马光之《潜虚》,邵雍之《皇极经世》,黄道周之《三易洞玑》,皆应在阴阳家,而不应在儒家六艺家。此与蓍龟形法之属,高下固殊绝矣。 
   次论纵横家。纵横家之得名,因于纵人横人。以六国抗秦为纵,以秦制六国为横。其名实不通于异时异处。《汉志》所录,汉有《蒯子》五篇,《邹阳》七篇。蒯劝韩信以三分天下,鼎足而居。邹阳仕梁,值吴楚昌狂之世。其书入于纵横家,亦其所也。其他秦零陵《令信》一篇,《主父偃》二十八篇,《徐乐》一篇,《庄安》一篇,《待诏金马聊苍》一篇,身仕王朝,复何纵横之有?然则,纵横者游说之异名,非独外交颛对之事也。儒家者流,热中趋利,故未有不兼纵横者。如《墨子·非儒下》篇,记孔子事,足以明之。 
   孔丘之齐,见景公,景公欲封之以尼溪。晏子曰:不可。于是厚其礼,留其封,数见而不问其道。孔乃恚怒于景公与晏子,乃树鸱夷子皮于田常之门,告南郭惠子以所欲焉。归于鲁。有顷间齐将伐鲁,告子贡曰:赐乎,举大事于今之时矣。乃遣子贡之齐,因南郭惠子以见田常,劝之伐吴,以教高国鲍晏,使毋得害田常之乱。 
   《越绝书内传·陈成恒篇》,亦记此事云:子贡一出,存鲁乱齐破吴强晋霸越。是则田常弑君,实孔子为之主谋。沐浴请讨之事,明知哀公不听,特借此以自文。此为诈谖之尤矣。便辞利口,覆邦乱家,非孔子子贡为之倡耶?庄子《去箧》云:田成子一旦杀齐君而盗其国,所盗者岂独其国耶?并举其圣知之法而盗之。故窃钩者死,窃国者为诸侯,诸侯之门,而仁义存焉。此即切齿腐心于孔子之事也。自尔以来,儒家不兼纵横,则不能取富贵。余观《汉志》儒家所列,有《鲁仲连子》十四篇,《平原老》七篇,《陆贾》二十三篇,《刘敬》三篇,《终军》八篇,《吾丘寿王》六篇,《庄助》四篇。此外则有郦生,汉初谒者,称为大儒,而其人皆善纵横之术。其关于外交者,则鲁仲连说辛垣衍,郦生说田横,陆贾终军严助谕南越是也。其关于内事者,则刘敬请都关中是也。吾丘寿王在武帝前,智略辐凑,传中不言其事。寿王既与主父偃徐乐庄助同传,其行事宜相似。而平原老朱建者,则为辟阳侯审食其事,游说嬖人,其所为愈卑鄙矣。纵横之术,不用于国家,则用于私人,而持书求荐者,又其末流。曹丘通谒于季布,楼护传食于五侯。降及唐世,韩愈以儒者得名,亦数数腾言当道,求为援手。乃知儒与纵横,相为表里,犹手足之相支,毛革之相附也。宋儒稍能自重。降及晚明,何心隐辈,又以此术自豪。及□□而称理学者,无不习捭阖,知避就矣。孔子称达者,察言观色,虑以下人。闻者,色取行违,居之不疑。由今观之,则闻者与纵横稍远,而达者与纵横最近。达固无以愈于闻也。程朱末流,惟是闻者,陆王末流,惟是达者。至于今日,所谓名臣大儒,则闻达兼之矣。若夫纵人横人之事,则秦皇一统而后,业已灭绝。故《隋书·经籍志》中,惟存《鬼谷》三卷,而梁元帝所著《补阙子》,与湘东、《鸿烈》二书,不知其何所指也。 
   次论法家。法家者,略有二种,其一为术,其一为法。《韩非子·定法篇》曰:“申不害言术,而公孙鞅为法。术者,因任而授官,循名而责实,操杀生之柄,课群臣之能者也。此人主之所执也。法者,宪令著于官府,刑罚必于民心,赏存乎慎法,而罚加乎奸令者也,此臣之所师也。”然为术者,则与道家相近,为法者,则与道家相反。《庄子·天下篇》说慎到之术曰:“樵柏完断,与物宛转,推而后行,曳而后往。若飘风之还,若羽之旋,若磨石之隧,全而无非,动静无过,未尝有罪。”此老子所谓圣人无常心,以百姓为心也。此为术者与道家相近也。老子言民不畏死,奈何以死惧之。太史公《酷吏列传》,亦引法令滋章,盗贼多有之说。而云法令者,治之具,而非制治清浊之源。此为法者与道家相反也。亦有兼任术法者,则管子、韩非是也。《汉志》管子列于道家,其《心术》、《白心》、《内业》诸篇,皆其术也,《任法》、《法禁》、《重令》诸篇,皆其法也。韩非亦然,《解老》、《喻老》,本为道家学说,少尝学于荀卿。荀卿隆《礼》、《仪》而杀、《诗书》,经《礼》三百,固周之大法也。韩非合此二家,以成一家之说,亦与管子相类。后此者,惟诸葛亮专任法律,与商君为同类。故先主遗诏,令其子读《商君书》,知其君臣相合也。其后周之苏绰,唐之宋,庶几承其风烈。然凡法家必与儒家纵横家反对,惟荀卿以儒家大师,而法家韩李为其弟子,则以荀卿本意,在杀诗书,固与他儒有别。韩非以法家而作《说难》,由其急于存韩,故不得不兼纵横耳。其余则与儒家从纵横,未有不反唇相稽者。商君《外内篇》曰:奚为淫道为辩,知者贵游,宦者任文,学私名显之谓也。此兼拒儒与纵横之说也。《靳令篇》曰:六虱曰礼乐,曰诗书,曰修善,曰孝弟,曰诚信,曰贞廉,曰仁义,曰非兵,曰羞战。此专拒儒家之说也。韩非《诡使篇》曰:守度奉量之士,欲以忠婴上而不得见,巧言利群,行奸轨以幸偷世者。《六反篇》曰:游居厚养,牟食之民也,而世尊之曰有能之士。曲语牟知,伪诈之民也,而世尊之曰辩智之士。此拒纵横家之说也。《五蠹篇》曰:儒以文乱法,侠以武犯禁。《显学篇》曰:藏书策,习谈论,聚徒役,服文学而议说,世主必从而礼之。国平则养儒侠,难至则用介士,所养者非所用,所用者非所养,此所以乱也。此拒儒家之说也。《五蠹篇》曰:明主之国,无书简之文,以法为教,无先王之语,以吏为师。此拒一切学者之说也。至汉公孙弘董仲舒辈,本是经师,其时经师与儒已无分别。弘习文法吏事,而缘饰以儒术,仲舒为春秋决狱二百三十二事,以应廷尉张汤之问。儒家法家,于此稍合。自是以后,则法家专与纵横家为敌。严助伍被,皆纵横家,汉武欲薄其罪,张汤争而诛之。主文偃亦纵横家,汉武欲勿诛,公孙弘争而诛之。而边通学短长之术,亦卒谮杀张汤。诸葛治蜀,赏信必罚。彭李严,皆纵横之魁桀,故诛而严流。其于儒者,则稍稍优容之。盖时诎则诎,能俯首帖耳于法家之下也。然儒家法家纵横家,皆以仕宦荣利为心。惟法家执守稍严,临事有效。儒家于招选茂异之世,则习为纵横,于综核名实之世,则匈比 于法律。纵横是其本真,法律非所素学。由是儒者自耻无用,则援引法家以为己有。南宋以后,尊诸葛为圣贤,亦可闵已。然至今日,则儒法纵横,殆将合而为一也。 
   次论名家。名家之说,关于礼制者,则所谓:“刑名从商,爵名从周,文名从礼”也。关于人事百物者,则所谓:“散名之加于万物者,则从诸夏之成俗曲期”也。《庄子·天下篇》云:春秋以道名分,非特褒贬损益而已。《梁传》曰:陨石于宋五,先陨而后石何也,陨而后石也。于宋西竟之内曰宋。后数,散辞也,耳治也。六退飞过宋都,先数,聚辞也,目治也。石且犹尽其辞,而况于人乎?说曰:陨石,记闻也。闻其真然,视之则石,察之则五。六退飞,记见也。视之则六,察之则,徐而察之,则退飞。是关于散名

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