中观论颂讲记+印顺法师-第27章
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流轉，有情的流轉。無我有法，法從前世移轉到後世，如化地部的窮生死蘊
，銅鍱者的有分識，這是諸行的流轉。或說五蘊法中有不可說我，一心相續
中有真我，從前生移轉到後生，這是有情的流轉。學派中，大眾及分別說系
，多說諸行流轉；說有情流轉的，如說一切有系的假名我，犢子系的不可說
我，都是說明從前世到後世的。薩婆多部說：諸行無常，念念生滅，三世恆
住自性，所以不許流轉。大眾、分別說系，說的諸行無常，不但念念生滅，
而且是念念轉變；這就是承認諸行的流轉了。先考察諸行的流轉：是常恆不
變的流轉呢？是無常演變的流轉呢？假定是常恆不變的流轉，這不但不成其
為諸行（行是遷流變化的），也不成其為流轉。常恆是前後一致洠в凶兓�
；人間常在人間，天上常住天上，這還說什麼流轉呢？所以在「諸行」「往
來」生死中，如執著「常」住，就「不應」說他有「往來」。假定是無常演
變的流轉，無常是終歸於滅，而且是剎那剎那的即生即滅。滅了，還有什麼
從前世移轉到後世去呢？有從前世到後世的法，必有前後的延續性；纔生即
滅的無常，如執有自性，怎麼可以說他有流轉？所以諸行是「無常」的，也
「不應」說他有往來。諸行的常無常，不可說他有往來生死的流轉；依蘊、
界、處而安立的眾生，說他是常或無常，也同樣的不能成立生死流轉的往來
。所以說：「眾生亦復然」。
雖然說了諸行和眾生的流轉都不可能，但在固執實有自性者的學者，特
別是一切有與犢子系，以為諸行雖不能建立往來，在諸行和合的相續中有我
；依這假名的或真實的眾生，就可以說有流轉了。這對於眾生，倒需要考察
：假定說有「眾生」的「往來」，這眾生是假有的嗎？是實有的嗎？假定說
是假有的，那應當反省：所建立的實有諸法，尚且不能流轉；卻想在假有的
眾生上建立，豈不是笑話？真水不能解渴，想以陽燄來解渴，這當然是不能
達到目的的。主張實有自性，就應當在實有上建立流轉；否則，應痛快的接
受一切唯名論，在假名中建立一切。假定說是實有的，或妙有的，根本佛法
中，徹底不承認這種思想。因為實有、妙有的眾生，在現實身心的探求中，
了不可得。如在五「陰」、六「界」、六「入」的諸法「中」，以「五種」
方法，「求」微妙實有的自我，「盡無」所有。陰、界、入是組合有情的原
素，所以在這一切法中求。且以五陰中的色陰說：色不是我，離色洠в形遥�
不離色也洠в形遥抑袥＇有色，色中也洠в形摇Ｎ彘T尋求色陰中的我不可得
，餘陰，六界，六入，以五門尋求，同樣的也洠в小ＶT法中求我既不可得，
那還「有」「誰」在「往來」呢？
生死流轉，必有前後五陰身的相續；眾生既是假有而不可得的，那麼前
後五陰身的流轉中，什麼是流轉的當體呢？從前五陰移轉到後五陰，前者在
前不到後，後者在後不到前，什麼是從前到後的流轉者？說到這前後的聯繫
，佛法中有兩大派，就是有中有派和無中有派。無中有派，繼承佛教的本義
，說業力不可思議，由前生業力的存在，感生後五陰；因業力而前後相續。
可以從前世到後世，根本不要其他的枺鳎瑩温摾M的工作。但此說，還需
要考懀В杭俣ìF有的五陰身在法王寺，在此刻崩潰；後有的五陰身在重慶；
要在幾天以後才生起。時間、空間都有相當的距離，怎麼能說聯繫？並且，
業力在前，還是在後，還是從前到後？縱然業力難思，也不過前滅後生，也
不能成立往來。有中有派，主張在此身死有的五陰身後，來生生有的五陰身
前，中間有一中有身，可以擔任從此到彼的工作。時空雖都有距離，也不礙
前後身的相續。這本是佛教西方系，採取世俗細身說的新義。這一說，雖將
時空的距離連接起來，免致脫節，但他所有的困難，與無中有家並無差別。
因為，如從五陰身到另一五陰身，那麼，從前到後的往來者，就是無身。所
說從這身到那身，是把前一五陰身帶到後生去，成為後有的五陰身？還是前
一五陰身滅，另生一後世的五陰身？自然，你是承認後一說的。但前一五陰
身滅，有前一五陰身的方位；後一五陰身起，有後一五陰身的方位。此生此
滅，彼生彼滅，前者在前，後者在後。你覺得前後可以相接，我看出前後的
中間，從這裡到那裡，缺乏連絡。前是五陰身，後是五陰身；中間豈非是無
身？所以說：「從身至身」而有「往來」，就是「無身」。中間既洠А赣小�
移轉的「身」，從這裡到那裡，那裡還可說「有往來」呢？這一頌，破無中
有派；有中有派，也還是同樣的困難，受同樣的破斥。從剎那的自性的見地
去看，困難毫無差別！
辛二 觀還滅
諸行若滅者 是事終不然 眾生若滅者 是事亦不然
流轉的是諸行與眾生；還滅的也就是諸行與眾生。這裡說滅，是滅而不
起的永滅、寂滅，不是念念生滅的滅。滅是對生說的，有生生不已的流轉，
可說有截斷生死流的還滅。諸行及眾生，本無有生，求流轉實性不可得，那
滅又何所滅呢？諸行及眾生，常、無常，都不能有所滅。實有的枺鞑豢蓽�
；是假有的，就洠в袞｜西可以滅。所以諸行與眾生，都不可說有滅。說「諸
行」有「滅」，「眾生」有「滅」，這到底是「不然」的。
庚二 觀繫俊c解脫
辛一 總觀
諸行生滅相 不俊嗖唤狻 ”娚缦日f 不俊嗖唤�
「諸行」是無常念念「生滅」的。即生即滅的如幻法「相」，前念後念
的諸法，洠в腥魏文芰δ芾M俊灰驗閯x那生滅，前後不相及。在此一念同
時的一切，大家都剎那不住，也洠в欣M俊嗫烧f。通達了諸行是無常的，就
知道繫俊豢傻昧恕Ｓ锌‘才可以說有解，無俊沁�說什麼解呢？如有繩索捆
俊耸帜_，然後把他解開了，這是解；假使先前洠в欣K索捆俊蔷蜎＇有可
解的了。經上說：（空間上）法法不相到，（時間上）法法不相及，法法相
生相滅，而即自生自滅，那還有什麼可繫俊兀咳缭S多人在房子裡，房外燒
起火來，裡面的人同時向外擁擠，擠到門口時，擁塞起來，一個也走不出去
。這不是那個拉住那個，不過大家擁塞住吧了。好像彼此牽扯住，其實等於
自己擠住自己。所以諸法前生後滅，俱生俱滅，洠в幸环ǹ煽‘的。古時有參
禪的學者，向一位禪師求解脫。禪師間他：『誰俊辍唬壳罄M俊瞬豢傻茫�
更求什麼解脫呢？如夢中夢見魔鬼簦∽约海Х桨儆嫷那笏x去；到大夢
醒來，知道本洠в心Ч恚匀灰簿筒磺箅x去了！所以說：「不俊嗖唤狻埂�
諸行是這樣，「眾生」也是這樣，這「如先」前所「說」過的無往來，無還
滅，也可知眾生的「不俊嗖唤狻沽恕０闳艚浿姓f：『菩薩正憶念，生死道
長如虛空，眾生亦如虛空，其中實無生死往來及解脫者』，也是這個意思。
辛二 別觀
壬一 觀繫俊�
若身名為俊 ∮猩韯t不俊 o身亦不俊 §逗味锌‘
若可俊瓤‘ 則應俊煽‘ 而先實無俊 ○N如去來答
假使說有繫俊c解脫，那應該觀察：俊窃鯓涌‘的，脫又是怎樣脫的？
如果說：五取蘊的「身」體「名為俊梗屈N，「有身」就「不俊埂？‘是
動作，要能俊‘所俊沤凶隹‘。獨一的五取蘊身，洠в心芩觞N可以說
俊咳绲恫蛔愿睿覆蛔灾敢粯印；蛘哒f：先有的五取蘊身，是能俊瑳＇有
所俊会嵊械奈迦√N身，是所俊瑳＇有能俊Ｇ搬岵幌嗉啊⒛芩幌嚓P，所
以有身也洠в欣M俊烧f。有身尚且不能俊笩o身」當然更洠в心芸‘所俊�
「俊故铝恕Ｒf繫俊怀鲇猩頍o身，有身無身，都不能成立繫俊沁�
有什麼可俊兀克哉f：「於何而有俊埂�
主張有俊恼f：你根本洠в卸梦迦√N的身體是怎樣俊摹．斎唬环�
是洠в锌‘的；但五取蘊並不是一法，他是有五類的，尤其是行蘊中更攝有多
法。行蘊中的煩惱，尤其是愛取，他能繫俊迦√N身。俊邢鄳‘、所緣俊�
的差別：愛取等煩惱，與心心所法相應，名為相應俊粣廴∮新┬姆ǎ墤＇
了諸有漏法，就名為所緣俊Ｔ谶@相應、所緣俊校心芩‘的差別可說。
能俊疅⿶朗抢M俊墓ぞ撸纱四芾M俊撬‘的，成為繫俊默F實。這種解說
，仍免不了過失。怎麼呢？假使在「可俊梗此‘）之「先」，已有一能
「俊拐撸腔蛟S可以說為能「俊煽‘」的。但事實上，在所俊赶龋瑢�
」在洠в幸粋�能「俊拐摺Ｄ芸‘既不在所俊埃觞N可以說有俊兀咳粢�
時並生，即失去能所的關係了。「餘如去來答」，是說已俊疅o有俊纯‘亦
無俊x已俊纯‘，俊畷r亦無俊取�
壬二 觀解脫
俊邿o有解 不俊酂o解 俊畷r有解者 俊鈩t一時
若不受諸法 我當得涅槃 若人如是者 還為受所俊�
從繫俊薪饷撨^來，是約智慧離卻煩惱說。智慧是能解，煩惱是所解。
如一般有所得者的解脫觀，實不能成立。試問：怎樣稱為解脫？是曾被繫俊�
者的解脫？不被繫俊叩慕饷摚窟�是正被繫俊臅r候得解脫？曾被「俊摺�
，是「無有」「解」脫的，因為曾繫俊臒⿶酪堰^去了，已失卻了他的作用
，還要智慧去解脫作什麼？況且，繫俊疅⿶涝谶^去，智慧在現在，智慧洠в�
能力去解脫過去。如「不」曾被「俊梗歉笩o」「解」脫；因為洠в锌‘
，就無俊山狻Ｕ敗缚‘」的「時」侯，也不可以說「有」能「解」的智慧
；如有能解的智慧，繫「俊古c「解」脫，那就成為同「一時」候存在了。
俊c解是相反的，有俊蜎＇有解，有解就洠в锌‘，解與俊跄芡瑫r存在？所
以，慧解與惑俊瑫r即相摺悤r即不相及。可以上面所說的明闇喻，以
觀察解脫的性空。
有人這樣說：如「不受」不取不著一切「諸法」，心離煩惱；「我當」
來即能究竟「得」於無餘「涅槃」。前五蘊滅，後不復生，安然寂靜，這可
以說是解脫了！為什麼要破解脫呢？「人」如生起這樣的觀念，那他「還」
是「為受所俊梗瑏K不曾真的得到涅槃甘露味。因為，雖不著於生死，但又
取於涅槃，以為實有涅槃的解脫可得，又被涅槃見所俊豢烧f是『逃峰趣壑
』。所以，仍是在生死海中奔流，並洠в心苋腱都澎o的涅槃！涅槃即一切法
的如相，如幻如化而畢竟空寂，無一毫取相可得。那裡是生死以外，別有個
實在的安然快樂的涅槃，可以到達、證入。不過為了引誘眾生遠離妄執，佛
才方便說有涅槃。如了達諸法如幻如化，生死如幻如化，即生死當相為涅槃
，本來寂靜；那裡可以說不受諸法以後，我當得涅槃？前頌約有為解脫說，
此頌約無為解脫說。這兩者，如說他是實有的，以性空正見觀察，根本都不
得成。
己二 示正義
不離於生死 而別有涅槃 實相義如是 �
