009-奥秘心理学-第8章
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怒可以被平定。你完全能够通过有节奏的呼吸来平定它们，甚至连你自己也感觉不出。但是愤怒或者性依然在那里它被身体平定了，但是它留在里面，没有被触动。一个人必须从身体和头脑两方面下手。身体应该用瑜伽的方法训练，头脑应该用觉知来训练。如果你练习瑜伽的话、你就需要更多的觉知，因为事情会变得更微妙。如果你在生气，一般情况下你都能感觉到它，因为它非常粗重。但是如果你练习普罗拿亚马的话，你就需要更多的觉知、更灵敏的感受力去觉知愤怒涸为现在愤怒变得更微妙了。身体已经不跟它合作了，所以丝毫不会有任何生理表现。
如果人们练习觉知的厂法，同时练习瑜伽的方法，他们就会了解更深的觉知领域。否则他们只能觉知粗重的领域。如果你改变粗重的而不改变微妙的，你就会陷入进退两难的境地。现在矛盾开始以新的方式维护自己了。
瑜伽很有帮助，但它只是一部分、另一部分佛陀称之为警觉。要练习瑜伽，好让你的身体变得富有节奏，并且跟你的内在运动协调一致，同时也要练习警觉。要警觉你的呼吸。在瑜伽里，你必须改变呼吸的方法。在警觉里，你必须就呼吸原来的样子觉知呼吸、只要觉知它。如果你能够觉知你的呼吸，那么你就能够觉知你的思想过程；否则不行。
那些试图直接觉知他们思想过程人，他们做不到这一点。那是相当艰难、相当乏味的事情。呼吸是头脑的门户。即使你稍稍停止呼吸，你的思想也会停止。当呼吸停止的时候，思想就停止。如果你的思维混乱，你的呼吸就混乱。呼吸会自动反映你的思想过程。
佛陀讲过数息观：觉知呼吸进出的瑜伽。他说：“从这里开始。”哪是正确的开始。一个人应该从呼吸开始，永远不要从思想过程本身开始。只有当你能够感觉呼吸的微妙运动的时候，你才能够感觉思想的微妙运动。
觉知思想过程会改变头脑的品质；阿色那和普罗拿亚马会改变身体的品质。然后总有一无你的身体和头脑将合而为一，没有丝毫矛盾。当它们同步的时候，你既不是身体也不是头脑。生平第一次，你把自己当做“我”（the Self）来了解。你超越了。
只有在没有矛盾的时候，你才能够超越。在这和谐的一刻，当身体和头脑合而为一，没有矛盾，你超越了两者。你两者都不是。现在，在某种意义上，你是“无”（nothing）：没有东西（no－thing）。你只是觉知。并非党知什么东西，而是觉知本身。
这种不觉知任何东西的觉知，这种不意识任何东西的意识，就是爆发的一刻。你的潜在变成了现实。你闯进一片新的天地；终极。这个终极就是一切宗教所关心的东西。
有很多途径可以达到这个终极。一个人或许谈论空达里尼或许不谈论；它是非物质的。空达里尼只是一个名同。你完全可以使用另外一个名词。但是“空达里尼”这个词所表示的意义作为一股向内流动的能量，必然会以这种或者那种方式在那里。这种向内的流动是唯一的革命、唯一的自由。否则你将继续创造更多的地狱，因为你越向外走，你就离自己越远。你离自己越远，你就越病态。
空达里尼是所有生命的本源，但你却以种种方式切断和它的联系。然后你变成了自己的局外人，你不知道怎么才能回家。这种回归就是瑜伽的科学。就人的转化而言，空达里尼是最微妙的科学。
你问为什么传统的方法都是有条不紊的，而我的方法却是混乱的。传统的方法都是有条不紊的，因为开发这些方法所针对的早年的人和现在的人不一样。现代人是一个全新的现象。没有任何传统方法可以被原封不动地使用，因为现代人以前从来没有出现过。所以，在某种意义上，一切传统的方法都变得无关紧要了。
举个例子来说，人的身体已经发生了很大的变化。现在，它并不像帕坦伽利（Pataah）创建他的瑜伽体系时那么自然。它完全不一样了。它被药物弄得这么麻痹，没有任何传统的方法能够帮助它。
过去，哈达瑜伽行者不允许使用药物，绝对不允许，因为各种化学变化不仅给方法带来困难，而且有害。然而现在，整个大气都是人工的：空气，水，社会，生活环境。没有一样东西是自然的。你生在人工里；你长在人工里。所以今天，传统的方法最终是有害的。它们必须根据现代的情况进行调整。
另外，人的头脑的品质也发生了根本的变化。在帕坦伽利时代，人的人格中心不是头脑；它是心。在这以前，它甚至连心也不是。它的位置还要低，靠近肚脐。哈达瑜伽建立的方法对那些人格中心是肚脐的人来说是有用的、有意义的。后来那个中心变成了心。只有在那个时候才能使用虔敬瑜伽（bhakti yoga）。虔敬瑜伽形成于中世纪，因为那正是人格中心从肚脐上升到心的时候。
方法必须根据应用对象进行调整。现在，连虔敬瑜伽都是不合时宜的。人格中心离肚脐更远了。现在的人格中心是大脑。所以那些类似于克里希纳莫尔提Krishrii）的教导很有吸引力。不需要方法，不需要手段——只需要悟性。然而，如果那仅仅是口头的悟性，仅仅是理智的，就没有东西会改变，没有东西会转化。它再次成为一种知识的积累。
我宁可使用混乱的方法，也不使用有条不紊的方法，因为混乱的方法可以十分有效地帮助你把人格中心从大脑往下执任何有条不紊的方法都不能把人格中心往下推，因为秩序化是大脑的工作。通过有条不紊的方法，大脑将得到增强；会有更多的能量输送给它。通过混乱的方法，大脑将失去作用。它什么事情也做不了。方法混乱之极，人格中心被自然而然地从大脑推到心。
如果你尽情地、毫无秩序地、混乱地做我的动态静心（Dynsmic Meditation），你的人格中心就会移到心。然后那里将有一场宣泄。宣泄是需要的，因为你的心太压抑了。这全是你的大脑造成的、你的大脑几乎取代了你的存在，它一直在统治你。没有心的位置，所以心的渴望受到压抑。你从未由衷地笑过，从未有由衷地生活过，从未由衷地做过任何事情。
大脑总是要插进来划分归类，把事情数学化，而心被压抑着。所以首先，需要一种混乱的方法把觉知的中心从大脑推向心。然后需要宣泄来清除心的负担、摆脱压抑、使心处于开放的状态。如果心变得光明而且没有负担，那么觉知的中心还会降得更低；它来到肚脐这里。肚脐是生命力的本源，是一切发生的本源：身体和头脑和每一样东西。
我使用这种混乱的方法是经过周密考虑的。有条不紊的方法现在派不上用场，因为大脑会把它作为自己的工具来使用。现在，单单唱颂各种祈祷歌也没有用处，因为心的负担那么重，它无法开放为真正的唱颂。唱颂只能变成对唱颂的逃避；祈祷只能变成一种逃避、心无法开放为祈祷，因为它深深地背负着各种压抑。我没有见过任何一个人能够深入真正的祈祷。祈祷是不可能的，因为爱本身已经不可能了。
必须把觉知推向本源、推向根、只有这样，转化才有可能。所以，我用混乱的方法把党知从大脑往下推。每当你陷入混乱的时候，大脑都会停止工作。比如，如果你在开车、突然闯过来一个人，你马上就会做出反应，反应之快，不可能是大脑的工作成果。大脑需要时间、它要考虑做什么和不做什么。所以，每当可能发生事故、你脚踩刹车的时候，你都有一种总觉在肚脐附近，好像那是你的肚子在做出反应似的。由于突发的事故，你的觉知被压到肚脐去了。如果事故可以被预先算计好，大脑就会有能力对付它；然而在你面临事故的时候，发生了某些未知的事情。然后你注意到你的觉知已经移到肚脐了。
如果你去问一个参禅的和尚：“你从什么地方思考？”他就会把他的手放在肚子上。当西方人第一次接触日本和尚的时候，他们无法理解。“太荒唐了！你们怎b可能从肚子思考呢？”但禅增的回答是意味深长的。觉知可以使用身体的任何中心，而最靠近本源的中心是肚脐。大脑离本源最远，所以，如果生命能量向外运动，觉知的中心就会变成大脑。如果生命能量向内流动，最终肚脐将成为中心。
我们需要混乱的方法把觉知推向它的根，因为转化只可能从根部发生。否则你就会继续说得头头是道而不发生任何转化。仅仅了解什么是对的还不够。你必须改变它们的根；否则你不会改变。
当一个人知道正确的事情又对此无能为力的时候，他就会加倍地紧张。他知道，但是他什么也做不了。只有来自肚脐、来自根的知道才有意义。如果你的知道来自大脑，它就没有转化的力量。
大脑无法了解终极，因为当你用大脑工作的时候，你和根——你的出生地——是矛盾的。你的全部麻烦就在于你离开了你的肚脐。你来自于肚脐，你也将通过它死掉。一个人必须归根复原。但回归是困难的、艰辛的。
空达里尼瑜伽关心生命能量和它的向内流动。它关心方法，它们可以把身体和头脑带到一个可能发生超越的点上。然后，一切都改变了。身体不同了；头脑不同了；生存方式（the living）不同了。它就是生命。
牛车的确很有用，但是你已经不需要它了。现在你在开汽车，所以你不能用赶牛车的方法。它对牛车很有用，但是它跟开汽车毫无关系。传统的方法有一种吸引力，因为它们非常古老，而且过去有许多人通过这些方法成就了。它们或许跟我们没有关系，但是它们并非跟佛陀、摩河毗罗、帕坦伽利或者克里希纳（Krishna）没有关系。现在这些古老的方法或许已经失去意义了，但是因为佛陀是通过它们成就的，所以它们有一种吸引力。传统主义者觉得：“如果佛陀可以通过这些方法成就的话，我为什么就不能呢？”但是我们现在的处境已经完全不同了。整个大气、整个思想领域都改变了。每一种方法都和特定的环境、特定的头脑、特定的人密切相关。
它的相反的极端就是克里希纳莫尔提的方法。他否定所有的方法。但是这样一来，他就不得不否定佛陀。这是同一枚硬币的反面。如果你否定这些方法，你就必须否定佛陀，如果你不否定佛陀，那么你就无法否定他的方法。
这些都是极端。极端总是错误的。你无法通过极端的立场来否定一种错误，因为相反的极端仍然是一种错误。真理永远在正中间。所以在我看来，旧的方法行不通井不说明没有方法是有用的。它只说明那些方法本身必须改变。甚至没有方法（no—method）也是一种方法。很可能对某一个人来说，只有“没有方法”才是方法。一种方法总是在跟特定的人有关的时候才是真实的；它从来不是普遍的。当真理被普及之后，它们就变得虚假了。所以无论用什么、说什么一直都针对特定的人；针对他的注意力，针对他的头脑，针对他，而不是针对别人。
现在这也变成一件困难的事情了。过去，导师和门徒之间向来都是一对一的关系。那是一种个人的关系和个人的交流。今�
