俱舍论疏-第94章

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緣。問也。論。以貪隨眠至不緣無漏。如文可解。
　　　　論。九十八隨眠中至相應故隨增。已下第三明二隨增。別一行半頌明所緣隨增。後半行頌明相應隨增。論曰至自地法故。釋遍行隨眠所緣隨增。論。所餘五部至為所緣故。除遍行所餘五部。即是苦·集不遍滅道修道。一切隨眠。論。此據總說至無隨增義。前是總說無簡別故。若別說者。遍行隨眠有上緣者。無所緣隨增。不遍隨眠無漏緣者。無所緣隨增。論。所以者何。問也。論。無漏上境至及相摺�故。以二義故不隨增也。論。謂若有法至非所緣隨增。釋初義也。先喻後法。境如其衣。濕同愛等。埃塵如惑。論。住下地心至非謂隨眠。遮外難也。謂有愛樂上地及無漏法。是善法欲非是煩惱。論。拢�道涅槃至足不隨住。釋第二義。先法後喻。石喻其境。足喻隨眠。論。有說隨眠至非所隨增。敘異說也。前釋。隨增謂諸隨眠於此法中隨住增長。即是隨轉增惛滯義。如有潤田種子增長。後釋。隨增是隨順義。無漏。上境。不順隨眠。如風病者服乾澀藥。病者於藥非所隨增。藥喻所增境。病者喻隨眠。論。已約所緣至標未斷言。已下釋相應隨增。如文可解。正理論云。如何隨眠於相應法及所緣境有隨增義。先軌範師作如是說。如城邑側有雜穢聚。糞水·土等所共合成。於此聚中由糞惡失令水·土等亦成不淨。由水等力令糞轉增。更互相依皆甚可惡。如是。煩惱相應聚中。由煩惱力染心·心所。煩惱由彼勢力轉增。更互相依皆成穢污。此聚相續穢污漸增。亦令隨行生等成染。已上明相應隨增。如豬犬等居雜穢聚。生極耽樂眠戲其中。糞穢所塗轉增不淨。復由豬等穢聚漸增。如是所緣自地有漏。由煩惱力有漏義成。彼復有能順煩惱力。令其三品相似漸增。已上明有漏緣隨增。犬喻境界。糞喻煩惱。如滑淨人铡畨櫡x聚。雖樱�糞穢。而非所增。人亦無能增彼穢聚。如是無漏異界地法。雖亦被煩惱所緣。而彼相望互無增義。此緣無漏異地隨眠。但由相應有隨增理。准上論文。又令生等成染。亦令隨增俱有。又云。去來隨眠有隨增不。應言定有。能發得故。若異此者。諸異生類無染心位應離隨眠。然世尊言幼稚童子嬰孩眠病。雖無染欲。而有欲貪隨眠隨增。故說隨眠乃至未斷。若彼已斷。則無所緣相應隨增。隨眠定有。彼猶不失隨眠相故。謂由對治壞其勢力。故不隨增。然彼隨眠體相不失故言猶有。或據曾·當有此用故。今雖無用亦號隨眠。如失國王猶存王號。工匠停作其名尚存。解云言隨眠者是遂行者增惛滯義。隨眠雖斷亦名隨眠。一雖無用以有體故。二以曾當用名為隨眠。以曾·當名因斷隨眠。論。頗有隨眠至遍行隨眠。問答可知。
　　　　論。九十八隨眠中。自下一行頌。第四二性分別。論曰至彼定無故。釋上二界隨眠唯無記也。解云。以上二界無苦異熟。證無不善因。他逼惱因彼定無故。證無苦異熟。有苦果者。方是不善因。彼無苦果故無不善。論。身邊二見至亦無記性。已下明身邊二見。及相應癡是無記也。論。所以者何。徵是無記所以。答中有三節。一釋我常見。二釋斷見。三雙釋二見。論。此與施等至施戒等故。第一節也。論。執斷邊見至我所當不有。是第二節。論。又此二見至他有情故。是第三節也。論。若爾貪求至例亦應然。論主破第三節釋。論。先軌範師至是不善性。敘經部釋。經部我見通分別起及俱生。如禽獸等無有分別。分別起者是不善。俱生者是無記。與大乘同。有部宗我見唯有分別起無俱生。無分別者如禽獸等執自他者。是不染無知非我見也。論。餘欲界繫至皆不善性。如文可解。
　　　　論。於上所說。已下大文第三明傍論也。於中有三。一明不善根。二明無記根。三明四記論。此文初也。論曰至故頌不說。謂欲界一切五部所為貪嗔。五部一切不善癡。不善根攝。故經說為三不善根。唯不善。煩惱。為不善法根。立不善根。餘則不爾。所餘煩惱非不善根。義准已成。故頌不說。正理四十九云。豈不一切已生惡法皆為後因非唯三種（問也）。無越三理。以不善根翻對善根而建立故。何緣不建立不慢等善根。佛於法中知而建立。有餘師說。五識身中無惡慢等可翻對故。解云。三善根通五識。翻十煩惱。煩惱中貪·嗔·癡三。通六識。五見·疑慢·不通六識。故不立根。此解略而義盡。更有五義。同婆沙一百一十二廢立。云此三具足五義故立為根。一通五部。二遍六識。三是隨眠性。四能起粗惡身語業。五作斷善根牢強加行。是故猶立為不善根。通五部。遮見疑。遍六識。又遮慢。隨眠性。遮纏·垢等。能發粗惡身·語業。作為善根牢強加行者。示現根義。又隨所應總遮諸法。恐煩不述。
　　　　論。於上所說無記惑中。已下一行半頌。第二明無記根。論曰至亦無記根攝。述有部義。無記愛。謂取上二界一切愛也。無記癡。謂取上二界一切癡。及欲界身邊二見相應癡。無記慧。取三界有覆一切無記慧為無記根。此三皆遍自地五部。及隨所有識體是無能。與無記為因故名無記根。故正理論云。謂諸無記愛癡慧三。一切應知無記根攝。慧根通攝有覆無覆。根是因義。無覆無記慧亦能為因故無記根攝。此三有力生諸無記。論。何緣疑慢非無記根。問也。論。疑二趣轉至故彼非根。答也。以慢及疑。雖有無記亦能為因生無記法無根相故。不立為根。正理論曰。根相如是耄ъ锻料鹿拭麨楦�。是體下垂上生苗義。此三如彼故亦名根。餘非隨眠。或無勝用。故不立根。解云。十隨眠中無記五見即慧中攝。貪即是愛。無明即癡。疑慢無根相。嗔不通無記。由此唯三立無記根。忿等非隨眠性。故不立根。問若爾無覆無記亦非隨眠性。何故立根。答無記慧中有是隨眠性故。忿等不爾。論。外方諸師至遮善惡故。敘外方師義。此師十隨眠中。是無記者皆立為根。嗔唯不善。由斯不取。論。何緣此四立無記根。問立四所以。論。以諸愚夫至為無記根。答也。准此師意說。此四能生無記染法故立為根。正理論云。彼作是言。無覆無記慧力劣故非無記根。根義必依堅牢立故。由慢力故。諸瑜伽師退失百千殊勝功德。故慢力勝立無記根。此四能生無記染法。已上論文。此說無覆無記力劣慢力強者。破婆沙師也。無記愛·慢。唯上二界。無記見者。上二界五見。欲界身邊見。無記癡者。上二界全。欲界與身邊見相應者。婆沙云。問何故西方諸師立慢為無記根。答彼說力堅強義是根義。慢力堅強故立為根。謂瑜伽師所謂退失百千善品皆由慢力。問何故此國諸師不立為根耶。答此說下義是根義。慢令心舉。於下不順故不立根。問何故此國諸師立無覆無記慧為無記根。答此說為依因義是根義。無覆無記慧為依因勝故立為根。問何故西方諸師不立為根。答彼說力堅強義是根義。無覆無記慧勢力微劣故不立根。問何故此彼國師俱不立疑為無記根。答俱說定住義是根義。疑不定住。二門轉故。不立為根。如是說者。如善·不善根俱有三種。無記亦應爾。又如不善慢不立不善根。無記慢亦應爾。故無記根唯三者善。正理論云。上座於此作如是言。無無記根。無拢�教故。善惡猛利起必由根。無記微劣不由功用任叨�起。何藉根為（已上座立二義不立根也。一無教二微劣）。正理破云。無拢�教言。且為非理。無記煩惱有極成故。謂何緣故。少分染起籍同類根。少分不爾。無記染法有同類根。是染法故。如不善法。又何定執此無拢�教。非彼上座耳所未聞。便可撥言此非拢�教。無量拢�教皆已滅洠АＩ献�不聞。豈非對教。然於古昔諸大論師皆共詳論無記根義。故知必有拢�教明文。標以總名無別名數。由斯諍論或四。或三。又拢�教中處處說有記無記法。又處處說記無記法從根而生。乃至。故不應言此無拢�教（已上破無教也）又微劣法轉。應計為由根力生非猛利者。是故非彼所立理趣能遮我等立無記根（已上破理）。
　　　　論。諸契經中。下有一行頌。因論生論。明四記論。論曰至捨置記。長行中有三。一敘婆沙釋。二本論諸師釋。三依經釋。就婆沙釋中有四。一舉釋。二列名。三牒釋。四問答分別。此則舉。列名。論。此四如次至謂答四問。將欲釋記先列問也。此四如次者。此四記如次對問也。如有問者。問死是一向記。問生是分別記。問勝是反詰記。我一異是捨置記。等者。等後兩句釋。一正理論云。等言為攝有約異門（有就異門即兩宗釋也）。記有四者。謂答四問（答問不同名為四記）。論。若作是問至白黑等性。廣牒釋也。如文可解。論。如何捨置而立記名。已下。問答分別。先難第四記。准前三記。以答為記。既言捨置即是不答如何名記。論。以記彼問言此不應記故。答。此捨置言非全無記。亦記彼問言不應答故。正理答此問云。以說此中如所應故。謂此亦說應捨置言。應置問中應言應置。若作餘語。記便不成（准此。亦有言也）。論。有作是說至非一切當生。難第二也。如有問言。若死者生不。一向記言非一切當生。此之答問何須分別。論。然問者言至仍未解故。答也。答問者欲令彼解。若一向記非一切當生。仍未解故不成記也。正理云。豈不如彼生聞梵志問世尊言。喬答摩氏我有親愛。先已命終。今欲為其施所信食。彼為得此所施食耶。世尊告言。此非一向。若汝親愛。生於如是餓鬼族中有得此食。既許彼是應分別記。此中亦問一切死者皆當生耶。於此亦應不一向記。應為分別。有煩惱者生。非無煩惱者。如何此非應分別記。論。又作是說至如識因果。難第三記。但應一向記言亦勝亦劣。如問識為果為因。應一向記亦果亦因。
　　　　論。然彼問者至應反詰記。答也。然彼問者一向為問者。謂問人趣為勝。或云為劣。此名一向為問。非一向記故應成分別者。若有一向為問非一向答。應分別答。但此應詰問意所方故此名為應反詰記者。答此一向問。應為分別記。由不知問者所方。故先反詰然後分別。從先得名名為反詰。若兩向問即應一向記。如有問言人趣勝。劣應一向記亦勝亦劣。問若爾何故前釋反詰記云。人為勝·劣應反詰記為何所方。正理論云。於人趣中差別問故應差別記。謂有問言人趣為勝。此應反詰。汝何所方。問劣亦應如是反詰。若雙問者應一向記亦勝亦劣。非於此中勝劣雙問。但隨問一說一為聲。意顯別問為勝為劣。故此問成應反詰記。論。又作是說至云何名記。問也。論。然彼所問至如何不名記。答也。解云第四記詳諸經論。或記言不應記。亦是答第四。或全不答。亦是記第四問。今此中云。記言不可記也。論。對法諸師。已下述本論等釋。論。一向記者至契實義故。述第一記。論。分別記者至欲說者何。述第二記。好心問但如是分別即令自解。論。反詰記者至無便求非。述第三記。若有諂心請問意欲求非。應但反問不須分別問責其源默然而住。或反問令其自記無便求非。為兩釋。非對二人。
　　　　論。豈不二中至成問記耶。難也。本宗釋其問記。今言請故非問。反詰故非記。如何名分別。反詰。二問記耶。