俱舍论疏-第40章
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即是第三說其身數。於中亦合說身及身身。依第二解四字生多鄰次相對應名身身。又自引聲明說三已上方得名多。因何復說身上加身名為多身。若爾三字生者次第相合亦有二身。是身上加身。應亦得名多名身也。雖一解但約名多故名多名身。既不得所由。即是如虫食木。此中所說。一二多三皆約名說。不據身論。婆沙更有明文。應撿錄之。又牒文云。三字生名名多名身者。謬。三字生名者唯有一三字名故。此中兩說不同。一據成多即名多身。謂三已上。二據位相倍。謂四名已上倍於前也。兼依二釋義皆無摺９收撾p舉。然唯有字·名·句體而無頌體者。其字·名·句。五趣·諸方愚智不同。但能語者皆聲發文。依名有名。依文有句。皆能說自性差別。故。皆令解自性差別。故其頌唯是文者能作。只是安布其文乃至名·句。更無別物。問如說一名一字。對諸方名各生異解。為有多名。為有一名為有一字。為有多字。答字唯是一諸方通和更無差別。名即不同。若為此方語唯有此方名無諸方名。所以知然。若不爾者。即應唯說一字生名應有多名。論既不說多名。故知唯有一名。又當發語遠方便心唯緣一方名故。問若爾何故生其多解。答此如絲竹之聲亦生名解似而非實。
論。此名身等至此皆應辨。已下半頌第二義門分別。論曰至然不可說。第一界地門也。於中有二。一云唯欲色界。一云通無色界。然不可說。二說之中前說為正。就前說中有其二說。一云唯隨語繫。謂唯二地。謂欲界初定。二云隨身繫。謂通五地。謂欲四禪。舊婆沙有四說兩重評文。初二說一云隨語。一云隨身。評取隨語。後兩說一云欲色界。二云通無色。評取前說。深法師云。一論不可有二評故。隨語繫者是後評。但說不許無色有名。非是欲許隨身繫也。法師此釋深有理趣。准正理論等解名·句·文身。皆依聲有文。依文有名。又此論云有情名聲謂語表業。故知餘聲無有名也。所依語業既唯二地。如何能依之名通於五地。若謂正理等論雙舉二故則容兩是。亦不應理。此論亦舉無色界名而不是非。豈亦兼取。故知名隨語繫義決定也。問若爾何故但法無礙解通其五地。而無論文說唯二地。答准論所說。名繫地中即敘二說。法無礙解繫地之中即唯說通五地。故知法無礙解據能緣說。若隨語隨身。皆容五地心能緣故。由此無文敘二說也。法無礙解是了法慧。如何即令與所解名定同地也。詞無礙解是其能作諸方語慧。由此唯於發語地有不通餘地。有人自作問答云。問發語通果心不緣三界。如何名等能詮三界。解云雖發語通果心不緣三界。然通果加行遠能發心能緣三界故。所發名能詮三界。詳此問答未達一切發語心也。一切近因等起發業之心。皆緣色聲為境。因何偏問通果心也。加行之中有緣其名。未必定緣所詮義也。如多人不識摩尼寶等。豈不得有此寶與名。論。又名身等至非所顯義。第二情·非情分別也。婆沙五十云。問誰成就名等。為能說者。為所說耶。設爾何失。若能說者則阿羅漢應成染污法等。以阿羅漢等亦說染污法故。若所說者則外事·無為亦應成就名等。以彼亦是所說法故。答唯能說者成就名等。問若爾後難善通。前難云何通。答阿羅漢等雖成就染污等名。而不成就染污等法。以染污等名皆是無覆無記法故。十五又云。問名等為善·不善·無記耶。答無記。非造業者故思起故。如四大種。已上論文。然發業時近因等起唯緣於聲。遠因等起亦通緣名。不從遠因判性。餘處說業心二緣名者。據遠而說。論。又名身等唯是等流。第三五類分別。非色法故非是長養。隨欲生故非是異熟。是有為故非實。從同類因生故非是剎那是等流性。
論。又唯無覆無記性攝。第四三性分別門。
論。如上所說。已下一頌大門第二。總釋餘義。論曰。至無覆無記。釋頌第一句也。如文可解。論。并無色言至類通二義。釋頌第二句也。上句說一分同。下句說一分異。名身等。界唯欲·色。類唯等流。同分。界即通三。類通於二。是謂異也。正理論云。云何異熟。謂地獄等·及卵生等。趣·生同分。云何等流。謂界地處種性族類沙門梵志學無學等所有同分。有餘師說諸同分中有先業所引生者。是異熟同分。現在加行起是等流同分。論。得及諸相至非異熟等。釋下兩句。如文可解。論。已說如是至隨應准知。已下指當。如文了知。
俱舍論疏卷第五
保延三年十月十日朝點了依維摩會□
角壽 一交了
俱舍論疏卷第六
沙門法寶撰
分別根品第二之四
論。如是已說至說為因緣。此下當品大文第三明因·及緣。將欲釋義先結引也。論。且因六種。文中有二。一六因。二四緣。緣次後說先釋因故。故言且因六種。論。何等為六。此先辨因。就中有三。一明六因。二明五果。三明法具因異。明六因中。一總列因名。二依名別釋。三定取·與此下一頌總列因名。論曰至六異熟因。牒頌釋也。顯宗論云。能作因體通一切法。是故前說。俱有因體遍諸有為故居第二。餘同類等於有為中。如其所應各攝少分。隨言便穩次第而說。今詳。六因皆廣者先說。同類因體。雖除未來狹俱有因。然攝一切心·心所法·色·不相應。相應因體雖通三世。唯心·心所故狹同類。然通染污一切心及心所廣遍行因。遍行因體。若於欲界。二部一分狹異熟因。異熟因體通五部故。於上八地。異熟因體唯通修斷一分。遍行因體二部一分。故異熟因。遍行後說。然六因四緣並通親疏。因名是親。緣名是疏。顯宗論云。法生所賴故說為因。即親順益所生果義。論。對法諸師至如是六種。此以四緣有經文說。六因無經文故。故言對法諸師許。因唯有六種。此明無增減也。正理論云。如是六因非佛所說。如何本論自立此名。定無大師所不說義。阿毘達磨輒有所說。經中現無。由穩洠Ч省Ｗ韵嗫傻脹Q定應有。又諸經中所化力故。世尊方便作異門說。對法諸師由見少相知其定有分明結集。故有說言。此六因義說在增一增六經中。時經久遠其文穩洠АＷ鹫咤榷嘌苣嶙拥取ｌ吨T法相無間思求。冥感天仙現來授與。如天授與筏第遮經其理必然。如四緣義雖具列在此部經中。而餘部中有不誦者。乃至廣說。准此論文。六因四緣是小乘義。四緣有文。六因無文以無正經文故。故言對法諸師許因唯有如是六種。大乘對法論亦有六因。能作因有二十因。中邊分別論及成唯識各取其十。未知大乘十因六因。及四緣義出何經文。
論。且初能作因相云何。此下第二依名別釋。因體不同分為六段。將釋初因故先問也。頌答可知。論曰至無障住故。長行釋也。就中有二。一釋但無障住及有力起名能作因。二餘師釋諸法展轉皆有力用。就初文中復分為二。一釋頌文。二問答分別就釋頌文中。一明因體。二釋因名。此文明因體也。然出因體有二種。一總出體。即以一切法為體。二對果出體。除自餘能作。謂除自體以餘一切為能作因。由彼生時無障住故。問法若畢竟不生。除其自體餘一切法與作因不。答與作因。若其因法。未至已生但是性因。若至已生是取果因。若果至生名與果因。其不生法。無與果因。正理論云。此能作因略有二種。一有生力。二唯無障。諸法生時唯除自體。以一切法為能作因。由彼生時皆不為障。於中少分有能生力。且如有一眼識生時。以所依眼為依止因。以所緣色為建立因。以眼識等如種子法為不斷因。以相應法為攝受因。以俱有法為助伴因。以耳根等為依住因。此等總說為能作因。於中一分名有力因。以有能生勝功能故。所餘諸分名無力因。以但不為障礙住故。何故自體非自能作因。以能作因於自體無故。謂無障義是能作因。自於自體恒為障礙。又一切法不待自體。應有恒成損減等故。述曰。若待即此自體。自體恒有。應恒成。若待第二自體。第二自體恒無。應恒成損減等。有餘師說。若有自體因自體者。即應無明還緣無明等。一剎那頃此即此因。是則乖摺壠鸱ㄐ浴Ｓ叙N師說。自於自體不見有用。故非因緣。猶如指端·刀刃·眼等。論。雖餘因性至總即別名。明得名也。顯宗論釋能作因名有四。一云因即能作名能作因。此因有力能作果故。雖餘因性亦能作因。然能作因更無別稱。如色處等總即別名。二云或復此因能作二義。以無障故可名為因。可名非因不能生故。三云又能作者是餘親因。此能助彼名能作因。四云或此令他能有所作。他即是果。能作之因名能作因。此四釋中初二持業釋。後二屬主釋。論。豈不未知初至為能作因。次下第二問答分別。此即問也。論。應知此生。至是能作因。答也。雖智障漏生。光障睹星。漏生之時智無障住。睹星之時光無障住。若為能障即不得生。論。若於此生至可立為因。難也。若先能障。由今不障可得是因。本無障力今不為障。何得是因。論。譬如國人至何得為因。王喻可知。論。且如涅槃至無能障用。指事難也。此等諸法有。如非有。先不能障今不為障。何得是因。論。雖無障用至亦得如前說。指事答也。若有力者。由今不障得為其因。其無力者。亦由今不障故得為其因。有力·無力障雖有別。生時無障其義即同。由此二種為因即等。正理釋云。由一切法展轉相望。皆有障力故得為因。謂於是處有此一法。是處無容更有第二。設復此法於餘處有。彼亦無容更有餘法如是諸法。豈不相望皆能為障而不為障。故皆可立為能作因。無色亦有時依等定故。彼相望亦有障力。又諸法內一法生時。如與欲法餘皆無障。謂二緣故法不得生。一順因無。二摺売小ＶT法生位必待勝力各別內緣。及待所餘無障而住。論。此即通說至於芽等。結前無障因起後有力因如文可解。論。有作是難至皆成殺業。敘外難也。因既常有。果應頓起。既同為殺因應齊得殺罪。論。此難不然至有親作力。答也。無障疏因果不得生。非是親作不成業道。法生不生雖賴疏因。業感不感由親作力。論。有餘師說至有能生力。大文第二敘異說也。此師意說。一切諸法與一切法為能作因。展轉皆悉有其力用。如文可解。雖由能作因取增上果。而因即廣。其果即狹。正理論云。過去諸法與餘二世為能作因。彼二世法還與過去為增上果（此有因有果也）未來諸法與餘二世由無障故為能作因。彼二世法非俱·後故。不與未來為增上果。果必由因取故唯有二。因唯據無障故許通三。解云。取果唯現。過去已取。未來未取。已取果已屬已。未取果未屬已。果據所取故唯有二。謂若俱·若在後。因唯無障不據能取。故許通三。謂若俱。若在前。若在後也。現在諸法與餘二世為能作因。彼二世法中。唯未來法為現在果。（已上三世相對）有為·無為非因非果。有為望無為非因。無為無生故亦非果。無為不能取故。無為無為非因非果。無為望無為非因。無為無生故非果。非所取故。無為。有為。是因非果。不障生故是因。體不生故非所取故
