俱舍论疏-第34章
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色無法前得。唯法俱。法後。勢力不能引前得故。此色若在未來未來得。若至現在未來現在得。若至過去三世得。初無漏心及加行善最初起者。若在未來未來得。若至現在未來現在得。若至過去有三世得。餘法不同思之可解。
論。非得如得至不爾云何。自下有一頌半明非得差別。論曰至無記性攝。第一三性門也。故婆沙一百五十八云。問非得隨何性類差別。答彼定不隨所不得法。以相摺省Ｓ植浑S道。非道所求但依命根眾同分轉故。隨所依性類差別。問若諸非得非擇滅得。俱隨所依性類別者。所依或異熟。或唯等流。此二隨何性類差別。答隨等流性以義遍故。異熟非遍故不隨立。問非得若隨所不得法性類差別有何過耶。答斷善根者應成就善。已離欲染者應成就不善。諸無學者應成就染。異生應成三乘無漏法。退果應成果。捨向應成向。二滅非得應是無為。由此等過非得不可隨所不得。論。世差別者至三世非得。第二三世門也。過去·未來各有三世與前得同。現在唯二無法俱非得。有情之法住現在時必成就故。若現在法法前為過去。法後為未來。若過去法前唯過去。法後通三世。若未來法後唯未來。法前通三世。故婆沙一百五十八解非得云。一切非得總有三種。一在彼法前。二在彼法後。三非彼法前法後及俱。所不得法亦有三種。一唯有法前非得。謂未來情數等畢竟不生法。及入無餘涅槃最後剎那心等。二有法通有法前·法後非得。謂餘隨所應有情數法。三有法無彼前後俱非得而有非得。謂擇滅。非擇滅。必無非得可與法俱。以法現在前時。是所得法必有得故。非所得法無非得故。亦無唯有彼法後非得非無始來恒成就彼未捨必起彼類盡故。然諸非得性羸劣故唯成現在。一一剎那得已即捨。於未得彼法及已捨位。恒有此非得應知。今詳有部畢竟無涅槃法。以時遠故名為畢竟。若不爾即合有一類法唯有得無非得。謂無涅槃法非想地惑。有一類法唯有非得而無有得。謂無涅槃法三乘拢说馈＜催‘有得必有非得相翻而立若謂無涅槃法三乘拢酪酂o非得。即應此人非是異生。無異生性故。又世親菩薩佛性論釋有部無涅槃法。就位建立。非法爾定言一闡提犯重禁等無涅槃法。故聲聞地中說法爾者寄客說本。如唯識論釋攝論云聞熏習為無漏因寄客說本。又婆沙論簡唯法前非得云。謂未來情數畢竟不生法。及入無餘涅槃最後剎那心等。言未來者。簡過現也。言情數者。簡非情也。言畢竟不生者。簡暫不生法也。如眼識等闕緣不生。皆亦得名畢竟不生。得非擇滅故。此論云。畢竟礙當生別得非擇滅。即此不生眼亦是未來情數畢竟不生。如何此文即表定是唯見道邊俗智。若言此唯世俗智者。即是婆沙闕字。若通取餘不生諸法。雖無所闕即與非想過去見惑義同。今解婆沙應改竟字為其定字。定者即是始末不生。此即無過。以餘五識等法不是始末不生法。見道俗智始·末不生名唯法前若得非擇已去即俱名畢竟也。此字應是抄寫者錯耳。又准俱有因。有對造色非俱有因。而名必定俱起。得即或前或後不說定俱。若總說者。何不言法俱得雖定俱生而非因也。前後俱得若言決定。如何論言或前或後。亦不可言總同類說。於此類中有定俱者應須簡故。故知言有法前後俱皆是不定。據容有說。非得准此。又婆沙釋無唯法後非得云。非無始來恒成就彼未捨。必起彼類盡故。准此文意。所不得法約法種類說有非得。有頂見惑種類眾多。已入過去。雖復但有法後非得。在未來者即有法前非得。然此文是被難之後重改婆沙。然此不順得中六句。應云。以不定故容有二種非得。以非想地過去見道煩惱。於過去世中煩惱未起之前皆容入拢Ｈ粑雌馃⿶兰磾嘁娀蟆＜创藷⿶兰从蟹ㄇ胺堑谩Ｓ纱苏f過去煩惱不得名為唯法後非得。若作此釋。即順得中六句。即同自餘通二非得。由不得此意。被將過去見惑唯法後難應成四句通難不得。遂改婆沙以為四句。見今長安多本流行。猶作四句。於後數年重改論文云唯有三句。遂加文遮難云。非無始等。一十六字通此妨難。由未得婆沙意故由未盡理。論。界差別者至是無漏者。第三界繫門也。非得隨身繫故。故三界法各各皆有三界非得。身在下界欲界非得。非得三界。色無色界義亦准此。欲界繫法有三界非得。色無色界義亦准此。非得隨身不隨法故。所以非得不通無漏。無漏非得亦通三界。三界異生皆不成故。論。所以者何。自此已下明異生性。婆沙四十五云。犢子部執。異生性是欲界見苦斷十隨眠。瑜伽五十二云。復次云何異生性。謂三界見所斷法種子唯未永害量名異生性。今詳。唯未永害言即是世第一法已前。非是無間道已後。即是害見所斷惑故。既言唯未永害量。即是不取一分害量名異生性。唯言所遮故。今時人釋云二障種子上建立異生性。聲聞之人斷煩惱障名非異生。有所知障故名為異生。若爾二障通其見修。唯佛能盡二障種子。即合唯佛一人名為拢恕Ｗ责N皆是亦凡亦拢Ｒ哉戏N有斷不斷故。譬喻者說其異生性無實體。論·由許拢乐潦菬o漏應理引文證也。異生既非拢恕７菬o漏性。應道理也。論。不獲何拢惿浴栆病Ｕ摗Ｖ^不獲一切至應名異生。答也。謂總不獲一切拢ㄒ病４瞬猾@言表離於獲故。若隨獲少多。即應言有簡別。既無簡別。但言不獲。故知此言表離於獲。此若不表離於獲者。此即諸佛亦不成就。二乘拢☉惿Ｕ摗Ｈ魻柋苏搼f純言。問也。彼本論中。應言純不獲拢惿浴ｋS獲一二即非純也。論。不要須說至食水食風。答也。立一句言不獲拢ā＜词羌兞x。隨獲少多是雜。非純不名不獲如說蟬食於風。蚊食於水。即顯蟬唯食風。蚊唯食水。不要須言純食風水。有人云。如魚食水。如龜食風。以釋純義。不得意也。魚不純食水。龜不純食風故。論。有說不獲至彼非得故。敘異說也。謂不得三乘苦法智忍及俱生法名異生性。文外伏難。難云若爾至道類智捨前向故。捨苦忍等爾時亦名不得苦忍應名異生。由遮此難故。言前已永害彼非得故。謂前不獲一切苦忍名異生性。此之非得已被永害。入於過去至道類智時更起非得。非是未曾得苦法忍故非異生。
論。若爾此性至唐捐其功。難也。既若同前何須重說唐捐其功。論。如經師所說為善。論主意信經部故。云所說為善。
論。經部所說其義云何。問經部宗。
論。謂曾未生至名異生性。答經部義。
論。如是非得何時當捨。自此已下第四明捨時。此即問也。論。此法非得至類此應思答捨時也。捨有二種。一有雖不易地得此法時捨此非得。二有雖非新得此法由易地故。捨此地非得。得彼地非得。
論。若非得得斷至捨於非得。釋捨非得相也。即非得上得斷名捨非得。論。得與非得至得與非得。問也。論。應言此二至得及非得。答也。論若爾至有無窮過。難也。論。無無窮過至無無窮過。此廣答也。雖雙問得與非得。然二不同。得有大得小得同時相得。非得不爾。以於現在無非得故。故知非得不如其得有小非得。就其別義亦有大小非得不同。謂翻大得名大非得。即非得大得所得之法本法及大小相故。翻於小得名小非得。此唯非得大得及四相。故婆沙一百五十八云。如是說者。法與生等同一得得。相與所相極親近故。由此善通色蘊行蘊一得得等。已上論文。得與非得相翻而立。不可不同。雖無大小非得更互非得。以得非無窮故非得亦非無窮。故答無窮唯釋於得。即顯非得無窮也。翻得立故。論。如是若善至有無邊得。釋增數也。如第一剎那善心起時唯說善心不說相應。即此剎那本法為一。大得為二。小得為三。第二剎那有六法起。不說第二剎那所起善心。但說前剎那法後得有六法起。謂前本法大得小得。即此三法法後之得大小各三故有六得。第三剎那即此六法。謂三大得。及三小得。及初剎那法大小得。此之九法法後得起有九大得。有九小得。合成十八。如是後後漸增有無邊得。論。旦一有情至況第二等。此顯諸得極多無對礙故得相容受。如文可解。
俱舍論疏卷第四
保延三年十月二日朝南新屋點了
角樹
以黃園古本一交了教俊
一交了
俱舍論疏卷第五
沙門法寶撰
分別根品第二之三
論。如是已辨至同分者何。已下第二一句明同分也。同是其界。分是其因。同之分故名為同分。故正理云。此中身形業用樂欲展轉相似。故名為同。分是因義。有別實物。是此同因故名同分。論既此釋。徒煩異解。亦名眾同分。同法非一名為眾同。與彼為因名之為分。論曰至名眾同分。就長行中有二。一述有部宗。二引經部難。就述有部宗中。先總。復別。此名總也。有別實物。舉其體也。名為同分。述其名也。本論說此名眾同分。會異名也。論。此復二種至各等有故。於中二。一有情同分。二法同分。就有情同分中復分為二。一無差別。二有差別。此文釋無差別。謂一切有情平等皆有。唯簡無情。名無差別。論。有差別者至各等有故。此釋差別。故正理論云。一趣等生諸有情類。所有身形諸根業用。及飲食等互相似因。并其展轉相樂欲因名眾同分。如鮮淨色業心大種皆是其因。故身形等非唯因業。現見。身形是更相似業所引果。諸根業用及飲食等有差別故。若謂滿業有差別故此差別者。理不應然。或有身形唯由相似引業所起。以眾同分有差別故業用等別。若身形等唯業果者。隨其樂欲。業用等事若捨若行應不得有。此中身形業用樂欲展轉相似。故名為同。分是因義。有別實物。是此同因故名同分。如是同分。世尊唯依諸有情說。非草木等。故契經言。此天同分。此人同分。乃至廣說。就界趣生處身等別有無量種有情同分。復有法同分。謂隨蘊·處·界。准上論文差別之因非唯業力兼同分也。品類差別種種不同。一一之類皆有同分。與無差別覺為境界。蘊處界同其義亦爾。即有情類蘊界處同。相狀相似亦有同分。論。復有法同分謂隨蘊處界。此釋法同分也。此法同分與蘊界處無差別覺以為其因。亦與彼法為無差別因也。論。若無實物至如理應知。舉同分果證有同因。論。頗有死生至謂除前相。此明得捨。如文可解。
論。若別有實物至別有人性故。自此已下經部難也。於中有六。一別立異生性難。二無量難。三無用難。四無情同分難。五同分無同分難。六同外道難。此初難也。既有異生同分何用別立異生性耶。正理釋云。豈不異生性即異生同分。此不應然。所作異故由彼身形。業用樂欲互相似因名為同分。若與拢莱删拖噙‘。是異生因名異生性。入離生時於眾同分亦捨亦得。於異生性捨而不得。論。又非世間至無別用故。第二難也。論。世雖不了至亦何所用。第三難也。正理釋云。同分非色。如何得知有用能生無別事類。由見彼果知有彼故。如見現在業所得果。知有前生曾所作業又觀行者現證知故。論。又何因不許至互相似故。第四難也。正理釋云。何不許有無
