俱舍论疏-第13章
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能生苦受。如義品言趣求欲等。有樱鼘φ摺J值人|色便變壞。是有對礙可變壞義。可轉易者。如牛羊等身可轉易。是可轉變及貿易義。由可轉易故名變壞。云何色法可轉易耶。謂異相生故名轉易。或能表示宿所習業。故名為色。如契經說。此摩迹拧K蘖暷苷袗盒紊珮I。謂多忿恨。或能表示內心所有。故名為色。如契經說。具壽。汝今諸根凝悅。定證甘露。豈不此說。唯就有見有情數色訓釋色詞。唯此能表宿所習業及內心故。若爾。無見非情數色。應皆非色。無斯過失。唯色聚中有此義故。不說諸色皆能表示。且於一切非色聚中無能表示。故此釋詞理得成立。如契經說業為生因。此說諸生皆因於業。不言諸業皆是生因。今不應難業非生因便為非業。若不爾者。善逝訓詞亦可為難。非一切色皆變壞。故世尊且據有對礙色說如是言。有變壞故說名為色。
論。有說變礙故名為色。第二釋也。色可變。有礙可變。謂可變壞故。有礙。謂有礙用故。論。若爾極微至無變礙故。難也。論。此難不然至變礙義成。釋也。五識依緣皆應積集。故無現在獨住極微。由恒積集故有變礙。然正理第二有兩說。一說同此論文。又一說云有說。亦有獨住極微然有變礙。而不發識。五識依·緣要積集故如立極微。雖無方分亦無樱鼘Α6S極微有礙有對有障用故。應知變礙義亦如是。論。過去未來應不名色。難也。現在眾微集。變礙義可成。過未眾微散。應不名為色。論。此亦會當知至如所燒薪通也。過去會礙。未來在法當礙。諸不生法是彼礙類。如所燒薪論。諸無表色應不中色難。無表色無變礙故應不名色。於中有二釋。論。有釋表色至影亦隨動。是初釋也。論。此釋不然至影必隨滅。論主述婆沙破也。正理不許此破云。有不定過。如父工匠種等滅時。子·堂·芽等不隨滅故。正理破比釋云。此不應理。隨心轉色不從表生。應非色故。論。有釋所依至亦得色名。第二釋。從所依大種得名也。
論。若爾所依至應亦名色。此難也。於中有二釋。一依親疏釋。二共不共依釋。
論。此難不齊至助生緣故。此親疏釋也。
論。此影依樹至四大種故。論主與出摺谑б病U摗TO許影光至未為釋難。此縱釋破也。前不許寶與光為依破。後許為依義不同破。正理救云。此言意顯影等大種。樹等大種為所依故。所以者何。影等大種生住變時皆隨彼故。此影光言。意表總聚。非唯顯色如樹寶言。是故影等顯色極微。依止影等大種而轉。影等大種復依樹等大種而生。故於此中無不順過。正理救縱云。此難不關毘婆沙義。能依所依許俱滅故無表所依大種若滅。能依無表未嘗不滅。初念無表。可與所依大種俱滅。第二念等無表云何。第二念等大種若無。其無表色豈得現有。雖此位中非無大種。而彼大種非此所依。非生因故。奇哉如是善解對法。豈不非唯生因大種。望所造色能為所依。然更有餘四因大種。望所造色許為依故。若彼所依大種滅已。能依無表猶不滅者。拢鸁o色。無漏無表既許成就應得現前。生·依二因大種滅已。無漏無表雖成不行。故知欲界無表行者。定由所依大種不滅此若不爾彼云何然。由此諸師咸作是說。諸所造色有二種依。一生起依。二力轉依。拢鸁o色由力轉依大種無故。無漏無表雖復成就而不現行。已上正理引例釋。今破正理。無色界中雖成下地無表而不行者。以必不起下地定故。若謂以無依因大種生·第·四定成下五地無漏無表有依因大。此豈得生上起下無表耶。然眼等識。所依五根雖有變礙。而不成色。由彼種類有別異故。有識種類不依於色。唯五識身依色而起。六識皆用意為所依。無色界中意亦可得。乃至。又理不應六識自性。一法種類亦色非色。無有無表不依色生故。應所依有變礙故。能依無表亦得色名。述曰。一切識依意。雖一分識亦依於色。故不名色。無表一切依色。故名色也。又言色者。如牛孔雀。依少分類以立想名。非無差別。不應為難。述曰水牛名地眠。孔雀名地叫。非一切時眠叫又如世說急食急行故名為馬。而非一切。雖無彼德而似彼故。種類義成。但隨少分建立名想。此亦如是。由此即釋。定不生法。住色相故亦得色名。述曰。同牛及孔雀。亦可用此釋無表色。俱舍師破云。汝言影等大種。樹等大種為所依者。何異影等依於樹等。樹等望彼皆是疏依。並非親生。等非能造。汝說影等大種。依樹等大種。還是摺凇9示确抢怼
又破救縱云。汝意立初念生因大種。望第二念等無表能為所依。第二念等四因大種。望第二念等同時無表。亦為所依。故說能依所依俱滅。同樹等滅。影等隨滅。即言初念大種為生因。第二念大種為依等四因者。豈有別世兩具四大種。共為五因生一所造。諸論皆說。一切四大望所造色。皆具五因。故婆沙一百三十二云。過去大種與未來所造色。為幾緣。答因增上。因者五因。謂生等五。增上者如前說。現在大種與未來亦爾。現在與現在亦爾。准此文。初念大種望第二念所造色。具五因。云何乃言但作生因。若轉救言初念大種為生因者。即五因皆名生因。以親能生造色故。第二念四因大種名依等四因。雖初念大種得具五因第二念大種即關生因。還有別世兩具四大。共造色過。若轉救言第二念四因大種者。非是依等四因。即四大種各為一因。名為四因。總是依因。故諸論說。初念大種為能生因。現在大種能為依因。若作此救。雖無關因之過。既言第二念大種為所依。為別起大種。為即造身根等大種。為是親所依。為是疏依。若言即是身根等大種。望無表色但為疏依者。我亦許此同時疏依。非親所依。無表不由同時依力而得色名。但由初念所依力故而得色名。由此理故。初念大種為親所依。可得同彼影光二種。親依樹寶。故我就此。說所依滅無表不滅。不可說彼疏為所依。但應言依。彼說所依。言中有過。若言無表亦望同時疏依。得名色者。眼等五根。望眼等識亦是疏依。應眼識等亦名為色。又由彼力得名色者。應是能造。若是能造。還應具有生等五因。故為非理。論。復有別釋至理得成就述曰。第二正釋也。如文可解。
上來第四有三行頌。述無表色。并明四界及假名大。頌曰至身界樱纭W韵碌谖灏胄许灐R陨N為處界。如文可解。
上來五行半頌。別明色蘊及分處界也。
論。已說色蘊至三蘊處界。自下第二有一行半頌。別明受想行蘊。并立處界也。
論曰至意樱堋J鲈弧iL行釋中文有二。初明三蘊。後分處界。此明三蘊。文中有三。即釋三蘊以為三也。此文是初受體也。文復有三。一示體。二分三受。三分六受。領隨樱摺J咀孕允堋sw異餘心所也。諸心心所。雖與受同領所緣境。而不領隨樱7亲孕允堋W孕允茴I所隨樱H魰r為所緣。爾時非所領。若時為所領。爾時非所緣。有人云。諸心心所同緣一境。皆能執受。與受何別。解云。諸心心所雖復同緣俱名執受。受領迹麖姟C孕允堋*q如十人。同一處坐。一人是佟0鲇腥私袉竞糍。雖復十人同聞俾暋嵤琴者領即偏強。不同餘九。受領境強。想等領境弱。應知亦爾。又解。諸心心所。雖復同緣皆執受境。想等諸法從別立名。受無別名。雖標總稱即受別名。如色處等雖有兩解前解為勝。准此兩解皆約領境名受。然與論意並不相當。又准此釋。受與想等皆同。但強弱有異。立名不同。受既如此餘亦應然。豈非雜亂。又此論云。受蘊謂三。領迹S樱<礃芳翱嗖豢嗖粯贰U碓啤kS樱nI迹蓯奂安豢蓯劬阆噙‘樱麨槭芴N。領迹词悄苁苡昧x。准此二論。俱以領迹S樱鼮槭堋2蝗☆I境。又此論第十云。如何樱鼮槭芩I行相依。行相極似樱R烙|而生。故正理第二云。又說諸受略有二種。一執取受。二自性受。執取受者。謂能領迹运壘场W孕允苷摺V^能領迹运S樱D酥痢nI所緣受與一境法。差別之相難可了知。乃至。雖受亦能領迹辰纭6祟I迹孕噪y知。故領迹|為自性受。此不共餘易了差別。如是諸受。與心等法同所緣故。領迹惞省K壥聞e。所領事別。由此樱妒堋H魰r為所領是時非所緣。若時為所緣。是時非所領。故緣領事別。准此豈得取境勝故偏得受名。又顯宗第二云。云何此受領迹S樱V^受是樱徑9蚀穗S樱暋轱@因義。能順受故。受能領迹茼樣|因。是故說受領迹S樱nI迹樣|名自性受。有人又云。言領迹|名自性受者。謂即此受領迹泽w。言領樱摺S|是其因。受是其果。受能領樱樳‘俱相。貪迹|果。果即是受。還領自體以領樱喙省9收碚撫尮啤H缪酝跏硣痢7鞘车赝痢J车刂兴觥Q允硣痢Ee因顯果。領樱嗳弧S秩绺干印W用暮媒运旗陡浮R嗳绻麖姆N生。果似於因。准上所引。證受自領。皆非應理。若受還領受即摺摹H魰r為所緣。爾時非所領。若時為所領。爾時非所緣。若領自體誰為所依。故婆沙第九云。若自性知自性者。不應建立能取所取。准此。既言能領所領。故知不是自領。又與所引喻不同。王食國土等豈是自食。此中言領者。即是自體有彼相故。自為能領彼為所領。如印物印。物領印相。不可說物自領物也。有人妄敘唯識轉計。破有部之義。將為正宗。铡病S衷啤H糇骶闵釒熎圃啤VT心·心所。同一剎那俱緣前境。如何可言領相應樱H魪乃<跋嗨普摺<疵麨槭堋W訌母干9麖囊蛏=詰苷摺4私砸嘀囈病U撝髯砸灶I迹麨樽孕允堋Ec正理同。何勞此中輒引唯識論破。以為破也。又諸法得名不同。豈可以一例餘皆同名受。論。想蘊至應如受說。第二出想蘊體也。想能取像者。謂取青等男女苦樂相狀故名取像。論。除前及後至名為行蘊。第三出行蘊體也。除前。謂色受想。及後。謂識蘊。餘有為法。簡無為也。即是除四蘊及無為。餘一切法皆行蘊攝。以法多故從通立名。論。然薄伽梵至由最勝故。此下第二會釋經也。文中有二。一順釋。二反難釋。此順釋也。理實行蘊攝多有為。然經唯說六思名行蘊者。以思行義勝餘法故。論。所以者何。徵勝所以也。論。行名造作至故為最勝。答勝所以也。由造作名行。業是造作。思為業性。造作義強餘有為法。。故名最勝。偏說思也。論。是故佛說至名行取蘊。引教證也。准佛所說。故知。實通餘法。以思造作義強。名行取蘊。正理論云。契經中說永斷三結證預流果。非不永斷見諦所斷一切煩惱。當知此經是有餘說。如是等經皆就勝說。此亦如是。造作有為功能勝故。云何說此造有為。謂有勝能引生果故。
論。若不爾者至應知應斷。及難釋也。若依經文。唯六思身為行蘊者。即有為法中。除色受思想識外。餘有為法。非取蘊攝故。即非苦集諦。既非苦集。即不可為應知應斷。論。如世尊說至亦如是。引文證。餘有為法。必須達及知也。未達未知是知苦也。未斷未滅說亦如是者。亦云。若於一法未斷未滅。我說不能作集邊際。未斷未滅是斷集也。故知。一切有漏法皆須知斷。