上帝的指纹-第24章
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＜啊熬豕取保╒alley of the Kings）的王陵，其中最值得注意的是第十八王朝法老图将摩西斯三世（Thutmosis Ⅲ）陵墓中的壁画⑩。埃及法老和玛雅君王驾崩后，灵魂搭船进入阴间时，随从都包括一只狗或一位狗头人身神祗，一只鸟或一位乌头人身神祗，一只猿猴或一位猴头人身神祗⑾。这难道也是单纯的巧合吗？
在古代墨西哥，阴间的第七层被称为“帖奥科约夸洛雅”（Teocoyolcualloya），意思是“猛兽吞噬人心的地方”⑿。
值得注意的是，古代埃及阴间的其中一站“审判厅”，也具备几乎完全相同的一系列象征。这难道也是巧合？在阴间之旅的关键一站，死者的心脏被放置在天平上，另一端放置一根羽毛；这颗心脏若是充满罪恶，天平就会向它那边倾斜，然后，知识与魔法之神索斯就会把审判结果记录在木版上，命令一头凶猛的野兽——半鳄鱼半河马，且有几分像狮子的“食尸兽”——将这颗心脏吞噬掉⒀。
最后，让我们再看一看金字塔时代的埃及。法老享有的特殊地位，使他得以免除阴间的磨难，直接转世为星星。诵经是法老葬礼的一部分。同样重要的是一种名为“张嘴”的神秘仪式，据说历史非常悠久，可以追溯到王朝之前的时期。首席祭司率领四位辅祭出席葬礼，手中挥舞一种名为“佩申克赫甫”（peshenkhef），有如菜刀一般的神器，用来“撬开”法老遗体的嘴巴，以确保他的灵魂会顺利飞升天空。现存的浮雕和壁画显示，在法老的葬礼上，已制成木乃伊的尸体确实被人用“佩申克赫甫”重重敲了一记。此外，最近的证据也显示，位于基沙的大金字塔内部的一个房间，可能就是这种仪式举行的场所⒁。
古埃及的这些习俗，都可以在古代墨西哥找到奇异的、扭曲的翻版。上文提到，西班牙人入侵之前，墨西哥盛行杀人祭神的牺牲仪式。值得注意的是，牺牲仪式也是在金字塔举行，由一位首席祭司和四位辅祭主持；他们手持一种类似刀刃的神器，重击牺牲者的身体，以确保他的灵魂避开阴间的磨难，直接飞升天堂⒂。这难道是偶然的巧合吗？
我们发现越多这一类的“巧合”，就越有理由相信，这两个地区的文化和习俗之间，可能存在着某种根深蒂固的关联。另一个有力的证据是，古代中美洲各个民族都称“牺牲”为“帕奇”（P’achi），意思就是“张开嘴巴”⒃。
因此，我们不得不提出这样的问题：这些文化习俗，尽管出现在两个相距遥远的地区和不同的历史时代，有没有可能，不仅仅是一连串令人惊异的巧合，而是远古时代遗留下的一个共同的、模糊的、扭曲的传统和记忆？我们不能说，埃及的“张嘴仪式”直接影响墨西哥的类似礼仪（反过来也是如此），因为两者之间毕竟存在着根本的差异。尽管如此，我们还是有理由相信，两者之间存在许多相似点，可能是由于这两个地区从一个共同的祖先手中继承到一笔文化遗产。对这笔遗产，中美洲民族和埃及人的处理方式固然不同，但是，一些共同的象征和术语，双方都各自保存下来。
限于篇幅，在这儿，我们不打算进一步探讨埃及和中美洲文化之间古老的、难以捉摸的关联。但是，讨论其他课题之前，我们应该指出，类似的一种“关联”，存在于古代墨西哥和美索不达米亚苏美尔古国的信仰体系。再一次提醒读者，这方面的证据显示的并不是任何直接影响，而是一笔共同的，古老的文化遗产。
以翁尼斯神（Oannes）为例。
“翁尼斯”是希腊人对苏美尔神祗“乌安”（Uan）的称呼。在本书第2部，我们曾经探讨这位水陆两栖的神；据说，是它把文明和技艺带到美索不达米亚地区⒄。根据五千年前流传下来的神话，乌安晚上栖息在海底，每天早晨钻出波斯湾水面，从事教化人类的工作。在中美洲玛雅人的语言中，“乌安纳”（Uaana）是指“居住在水里的人”⒅。这不会是单纯的巧合吧？
我们再看看另一位苏美尔神祗——代表原始暴力的海洋女神蒂雅玛特（Tiamat）。根据美索不达米亚地区的传说，这个生性残暴贪婪的女妖魔，有一次，不知怎的，竟然跟所有神祗作对，在世界上制造一场惊天动地的大暴乱，后来才被天神马杜克（Marduk）杀死：
他祭起一阵神风，使她不能闭上嘴巴。
神风直灌进她的肚子，使她心痛如绞。
她拼命张着嘴巴。
他射出一支箭，贯穿她的肚子。
他挖出她的内脏，把她的心撕成两半。
他狠狠修理她，把她的生命摧毁。
他把她撂倒，纵身一跳，站在她身体上⒆。
怎么处理蒂雅玛特的尸体呢？
马杜克想出一个好主意。他一面凝视这个女妖怪的尸身，一面“构想艺术创作”⒇，于是，创造世界的伟大蓝图开始在他心中成形。第一步，他把蒂雅玛特的头颅劈开，将她的动脉血管切断。接着，他把她整个身子撕成两半，“就像撕开一条晒干的鱼”，用其中一半做天堂的屋顶，另一半则用来铺地面。她的乳房，被他造成山丘；她的口水，被他转化成云雾。他引导底格里斯和幼发拉底两条大河，从她的两只眼睛流出来。
这则传说可真诡异，充满血腥暴力，而且十分古老。
中美洲古代文明也有类似的神话。在这个版本中，扮演屠妖英雄的是身为造物主的奎札科特尔；蒂雅玛特的角色则由“大地女妖”奇帕克特丽（Cipactli）取代。趁着奇帕克特丽在水中游泳，奎札科特尔伸手握住她的四肢，将她的身子活生生撕成两半，一半用来造天，一半用来造地。她的头发和皮肤，被他转化成各种花草。“她的眼睛变成井和泉；她的肩膀变成山脉”。
中东的苏美尔和美洲的墨西哥，神话竟然如此相似。这究竟是单纯的巧合，抑或是一个已经消失的文明遗留下的文化“指纹”？如果是后者，那么，这个远古文明的英雄，可能就是那些雕像的主人翁。他们的面容被保存在石头上，世世代代流传下来，时而显现，时而隐晦，经历了好几千年岁月，终于在本世纪被我们的考古学家挖掘出来，赋予“奥梅克人头”和“山姆大叔”之类的名称。
这些远古英雄的面容也出现在阿尔班山的废墟。可是，在那儿，他们讲述的却是一则悲凄的故事。
阿尔班山：英雄的殒灭
相信已有3000年历史的阿尔班山废墟，坐落在山顶被铲平的一座山丘上，俯瞰着瓦哈卡城。废墟中央是一个长方形“大广场”，四周环绕着好几座金字塔和其他建筑物，全都依照精确的几何关系排列。当初，这整个场地显然是根据一份精心设计的蓝图兴建的，四处弥漫着一种和谐、匀称、整齐的气氛。
离开维雅艾尔摩萨市之前，我曾造访“奥梅克与玛雅文化研究中心’，咨询那儿的专家。来到阿尔班山后，我依照他们的指示，先到废墟西南角落看一看。就在这儿，我看到了堆集在一座低矮金字塔旁的文物。这些正是我专程赶来一看的东西：好几十块石碑，上面雕刻着黑人和白人肖像……生前平起平坐……死后平躺在这儿……
这些雕像，如果真的属于一个已经被时间湮没的伟大文明，那么，从它们描绘的人物我们可以看出，这个文明是讲求“种族平等”的。拉文达废墟出土的黑人头像，脸上的神情是那么高贵威严、充满自信，我们实在很难相信，这些人物生前曾经当过奴隶。我们在拉文达看到的那些脸孔瘦削、额下蓄着胡子的白人肖像，也同样流露出一种尊贵的气质。这种人是不会轻易向人屈膝的。
然而，阿尔班山废墟的雕像，记录的却似乎是这些尊贵人物的陨落。两地出土的雕像，显然不是同一批工匠的作品。比起拉文达雕像，这儿的雕像显得粗糙得多。但是，有一点是确定的：不论他们是谁，不管他们的作品有多低劣，阿尔班山的雕刻家所呈现的人物，正是我在拉文达雕像上看到的那些黑人和留着山羊胡子的白人。拉文达废墟出土的雕像，充满活力和威权。阿尔班山雕像所描绘的却是一具具死尸。雕像上的黑人和白人，全都赤裸着身体，其中大多数曾经遭受阉割去势。有些蜷缩着身子，宛如胎儿，似乎在躲避敌人的追打；还有一些伸开四肢，仰天躺在地上。
考古学家认为，这些雕像显示的是“战俘的尸体。”
哪一场战争的俘虏？在哪里被俘呢？
这儿是哥伦布出生前的中美洲，位于西半球，然而，阿尔班山雕像描绘的战地死伤惨况，却不见一个美洲土著，死难者全都是来自东半球的白人和黑人。这不是挺诡异的吗？
由于某种原因，正统学界不愿探究这个问题，尽管根据他们的推算，这些雕像年代十分久远，甚至可以追溯到公元前1000年到公元前600年之间。如同其他废墟出土的文物，这些雕像的年代，是检测相关有机物质后鉴定的。雕像本身很难用客观的方法鉴定年代，因为它是镌刻在花岗岩石碑上。
奇异的文字迷宫
一套精巧复杂、体系完备的象形文字，在阿尔班山废墟被发现，学者至今犹未解读出它的意涵。这些文字大部分雕刻在石碑上，跟粗糙的白人和黑人肖像并列。专家公认，它是“墨西哥迄今发现的最古老文字”。证据显示，当初居住在阿尔班山一带的民族，建筑技术非常先进，尤其擅于观测天象。形状有如箭头的天文台矗立在废墟中，和中央轴道呈45度角，而轴道本身则刻意偏离南北直线数度。钻进这座天文台，我才发现，里头装设着密如蛛网的窄小隧道和一道道陡峭的阶梯；通过这些隧道和阶梯，可以观测天空的各个区域。
古代阿尔班山居民，和崔斯萨波特居民一样，遗留下确凿的证据，证明他们的数学知识相当高深，懂得使用“点线计算法”。他们也使用奥梅克人发明、玛雅人改进的奇特历法。
这套历法，以及玛雅人对时间异乎寻常的关注，如果真是一个古老的、已经被遗忘的文明留下的文化遗产的一部分，那么，玛雅人应该称得上是这笔遗产最忠实、最热诚的守护者了。诚如考古学家艾瑞克·汤普森（Eric Thompson）在1950年指出的：“‘时间’是玛雅宗教至高无上的奥秘。它主导玛雅人的整个思想，影响之大可以说是史无前例的。”
我继续访查中美洲其他废墟，一步一步被吸引进这座奇异的、令人敬畏的文化迷宫。
注释：
①见下列各书：《古代埃及百科全书》，69～7O页：《古代墨西哥和玛雅人的神祗与象征》，82页；哈烈特例《小矮人基达布》，84～106页。Jean Pierre Hallet，Pygmy Kitabu，BCA，L0ndon，1974，pp．84…106．
③《古代埃及百科全书》，85页，及《墨西哥和中美洲神话》，148页。
③戈特兹与莫尔礼泽《波波武经：古代奎契族玛雅人的神圣典籍》，163～164页。DeliaG Goetz and Sylvanus G．Morley，trans，Popol Vuh：The Sacred Book of the Ancient Quiche Maya，University of oklahoma press，1991，p．163…64．
④同上，181页，及《墨西哥和中美洲神话》，147页。
