白话阿含经-第12章
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波斯匿王离去后，苏达沙那上前请佛陀将刚才所说的偈又说了一遍，确认无误后，回转皇宫。此后，每逢波斯匿王用餐时，他就侍立在旁，提醒道：「陛下！世尊曾开示说：『人当自繫念，每食知节量；是则诸受薄，安消而保寿。』。」
过了一段时日后，波斯匿王减肥成功，体态变得轻盈优美。他很高兴地在一处楼阁上，面向佛陀的住处，右膝着地，合掌恭敬地说：「感谢世尊向我开示法要，令我饮食知节量，现世获益，来世亦得安乐。」
参考资料：杂阿含一一五○经、别译杂阿含七三经、英译巴利圣典Samyutta…3：13。
我是这麼听说的：
有一次，佛陀住在舍卫城的祇树给孤独园裡。那时，波斯匿王为着他一向敬爱的祖母去世了，就到城外为她举行火葬，向遗骨行礼致哀。丧礼结束后，波斯匿王蓬头垢面，神情恍惚地来到佛陀的住处，顶礼佛足后，退坐在一旁。
那时，佛陀问道：「大王！你从哪裡来？为何衣冠凌乱，容顏憔悴？」波斯匿王回答说：「世尊！我敬爱的祖母去世了，刚才到城外举行火葬。丧礼结束后，就直接来见世尊。」
佛陀问道：「大王想必很敬爱思念祖母？」波斯匿王回答说：「世尊！我实在很敬爱怀念我的祖母。世尊！倘若将我国内所有的象、马、七宝，甚至我的王位让与别人，而能够重拾昔日的天伦之乐，我都愿意割捨。然而，我的祖母不可能復生，人天永隔使我忧伤愁苦，悲痛难忍。我以前曾听世尊您说过：一切眾生，从卑微的虫虺到尊贵的天神，有生就有死，没有不取命终者，没有只生而不死者。直到今天，我才深深体会到您说的很有道理。」
佛陀说：「大王！确实如此！一切眾生，从卑微的虫虺到尊贵的天神，有生就有死，最后都会命终，没有只生而不死者。无论生为婆罗门种姓、剎利种姓或是出身於豪门世家，有生就有死，没有不死者。即使是剎利种姓的人当了帝王，加冕登基，君临天下，统治四方万民，有强大无比的军力，能征服列国，终有命尽的时候。」
「大王！即使受生在长寿天成为天眾，於天宫裡游戏自在，享受快乐，最后仍然命终。又或者说，大王！阿罗汉比丘烦恼已断尽，捨离尘劳重担，完成了行持，断除了一切结使，得到解脱，他们也一样会死，捨去身命，入般涅槃。又或者说缘觉圣者，善於调伏烦恼，证得寂灭，最后也会命尽，入般涅槃。诸佛具足十力与四无畏，破邪显正如同狮子吼，最后也会命终而入般涅槃。从这些例证看来，大王！应当知到一切眾生，上自天神，下迄虫虺，有生就有死，最后都会衰败而逝，没有不取命终者。」
这时，佛陀就说出以下这首偈：「一切眾生类，有命终归死，各随业所趣，善恶果自受。恶业堕地狱，为善上昇天，修习胜妙道，漏尽般涅槃。如来及缘觉，佛声闻弟子，会当捨身命，何况俗凡夫！」
波斯匿王听了佛陀这番开示，充满法喜，起身顶礼告退。
参考资料：汉译杂阿含第1227经、别译杂阿含第54经、增一阿含四意断品第七经、英译巴利圣典Samyutta…3：22。
我是这麼听说的：
有一次，佛陀住在舍卫城附近的菴罗林中。那时，有一位名叫迦叶的裸形外道原本在俗家时就与质多罗长者是老朋友，双方交情不浅。他来拜访质多罗长者，彼此互相寒喧问讯后，就坐在一旁。质多罗长者先打开话匣子，问道：「迦叶！你出家多久了？」外道迦叶回答说：「长者！我出家迄今已有二十多年了。」质多罗长者又问道：「你出家已有二十多年，是否已证禪定，达到解脱，有圆满无瑕的知见，得到究竟的安乐呢？」外道迦叶回答说：「长者！我虽已出家二十多年，却没有你问及的那些成就，只是四处游方乞食，修一些裸身、拔髮、躺卧在泥堆裡之类的苦行。」质多罗长者说：「你那样的行持是错误的，不是正法律，不能出离生死，不能成就正觉，无可讚叹，不应该依止这样的法。你出家迄今已二十多年，竟然只是四处游方乞食，修一些裸身、拔髮、躺卧在泥堆裡之类的苦行，徒有出家之名，真是空过了！」
外道迦叶反问质多罗长者：「你师事沙门乔达摩有多久了？」质多罗长者回答说：「我做世尊的弟子，也有二十多年了。」外道迦叶又问道：「你师事沙门乔达摩二十多年，有没有甚麼殊胜的成就呢？」质多罗长者回答说：「迦叶！我已脱离了欲界的牵绊，身心充满了喜、乐，能作意观察，制心一处，证得了初禪；又捨离了刻意的摄心凝神，因定力进一步加深而生喜、乐，证得了第二禪；心的愉悦踊动（喜）也被调伏止息，只剩下恬淡舒适的感觉（乐），心意住於一境，证得了第三禪；捨离苦受和乐受，心意清净无染而不动摇地住於一境，证得了第四禪。迦叶！你要知道，我质多罗尽此一生，来世不再经由胞胎受生，不会再有血肉之躯，也不会再增加人间的坟墓丘塚了。世尊说过【身见】、【戒禁取】、【疑】、【欲贪】、【瞋恚】这五种结使（烦恼）只要有一种未断，就会再受生於欲界。我自知自证，世尊说的那五种欲界的结使我都已断除无餘，不会再受生於此世间！」
听了质多罗长者这麼说，裸形外道迦叶想起自己出家苦行多年而毫无成就，难过得哭了起来。他一边擦着眼泪，一边问质多罗长者：「如今我该怎麼办才好？」质多罗长者回答说：「你若能够在世尊的正法律中出家，我愿供养衣钵和其他必要的资具。」裸形外道迦叶闻言，沉思片刻后，毅然对质多罗长者说：「我听你的！告诉我该怎麼做！」於是，质多罗长者带着裸形外道迦叶去见上座长老们，向他们顶礼并且稟告说：「各位尊者！这位裸形外道是我的老朋友，如今他想在世尊的正法律中出家修梵行。愿各位长老们为他剃度授戒，我将供养他衣钵和其他必要资具。」
於是，上座长老们当场就度裸形外道迦叶，使他成为比丘。裸形外道迦叶剃除鬚髮，穿上袈裟，依着正法律精进行持，不久即自知自证【生死已尽，梵行已立，应作已作，不受后有】。就这样，这位原本是裸形外道的迦叶比丘成为一位阿罗汉。
参考资料：汉译杂阿含第五七三经、英译巴利圣典Samyutta…41：９。
我是这麼听说的：
有一次，佛陀与眾多上座比丘住在舍卫城附近的芒果园裡。当时，比丘们聚集在食堂裡，讨论着这样的问题：「各位贤者！你们的意思如何？究竟是眼根为外境所繫，还是外境为眼根所繫？耳、鼻、舌、身、意与声、香、味、触、法究竟何者为何者所繫？」
那时，质多罗长者外出办事，经过精舍，见到眾多上座比丘在食堂集会，就上前接足行礼；然后问道：「各位尊者！你们在食堂集会，谈论甚麼法义呢？」上座比丘们回答说：「长者！我们今天在此集会，是在讨论究竟是眼根为外境所繫或外境为眼根所繫，乃至耳、鼻、舌、身、意与声、香、味、触、法究竟何者为何者所繫。」
质多罗长者问道：「各位尊者！对这个问题，你们的意见如何？」上座比丘们反问道：「长者！你的看法呢？」质多罗长者回答上座比丘们说：「依我的看法，既非眼根繫缚了外境，也非外境繫缚了眼根，乃至耳、鼻、舌、身、意与声、香、味、触、法的关係也是如此。它们并不互相繫缚对方，而是贪欲使它们繫缚。譬如有两条牛，一黑一白，用皮带将牠们拴在一起，共负一軛。若有人问说『究竟是黑牛繫缚了白牛，还是白牛繫缚了黑牛？』这种问法有没有道理？」上座比丘们回答说：「长者！这种问法不对。为甚麼呢？因为既非黑牛繫缚了白牛，也非白牛繫缚了黑牛；它们是被皮带与车軛繫缚在一起。」质多罗长者说：「正是如此！各位尊者，既非眼根繫缚外境，也非外境繫缚眼根；耳、鼻、舌、身、意与声、香、味、触、法也并未互相繫缚；它们是被贪欲繫缚在一起。」
当时，质多罗长者与上座比丘们作了这番议论后，很高兴地行礼离去。
参考资料：汉译杂阿含第五七二经、英译巴利圣典Samyutta…41：1。
我是这麼听说的：
有一次，佛陀与眾多上座比丘一同住在摩叉止陀镇的芒果园中。那时，质多罗长者来访，向上座比丘们顶礼后，坐在一旁，问道：「世间的宗教师与学者们往往根据他们所知所见，而断言『眾生有常住不朽的自我』、『眾生没有常住不朽的自我』、『世间（芸芸眾生）有边际』、『世间（芸芸眾生）没有边际』、『灵魂与肉身是一体的』、『灵魂与肉身二者分立併存』、『眾生身坏命终后，还会以某种形式存在着』、『眾生身坏命终后就一无所有』、『死后的世界既可说是存在，亦可说是不存在』、『死后的世界既不能说它存在，亦不能说它不存在』，如同梵网六十二见经裡所提到的那六十二种邪见一样。各位尊者！前述这些知见因何而生起？如何能不受困於此等异知异见？」
质多罗长者再三提出这个问题，上座比丘们却都默然不语。这时，戒腊较低的梨犀达多比丘向上座比丘们稟告说：「各位长老，请容许我回答质多罗长者的问题。」上座比丘们说：「很好！梨犀达多，由你来回答这个问题。」於是，梨犀达多比丘向质多罗长者问道：「长者，你刚才提的问题是不是有关『眾生有常住不朽的自我』．．．．乃至『死后的世界既不能说它存在，亦不能说它不存在』这类知见的起因？」质多罗长者回答说：「是的，尊者。」梨犀达多比丘说：「有身见者就会有前述那类知见，无身见者则无那类知见。」
质多罗长者追问道：「尊者，何谓身见？」梨犀达多比丘回答道：「长者，愚痴无闻的凡夫妄认五蕴是『我』、五蕴为『我』所有、『我』在五蕴之中、五蕴在『我』之中。这就是身见。」质多罗长者又问道：「那麼何谓无身见？」梨犀达多比丘回答道：「长者，多闻圣弟子知道五蕴不是『我』、五蕴不为『我』所有、『我』不在五蕴之中、五蕴不在『我』之中。这就是无身见。」
听了这番开示后，质多罗长者问道：「尊者，您的俗家是何方人氏？」梨犀达多比丘回答说：「贫僧来自阿槃提国。」质多罗长者闻言，又问道：「尊者，阿槃提国有一位名叫梨犀达多的良家子弟，是我神交已久的朋友，而且他也已经出家了。尊者您见过他吗？」梨犀达多比丘答道：「是的，长者。」质多罗长者追问道：「尊者！那位尊者如今何在？」梨犀达多比丘闻言，默然不语。质多罗长者问道：「尊者，莫非您的俗家就是阿槃提国的那位梨犀达多？」梨犀达多比丘答道：「正是！长者。」质多罗长者很高兴地说：「尊者，请您安住在这园林裡，接受我虔诚的四事供养吧！」梨犀达多比丘回答道：「长者，你的发心甚善！」
於是，质多罗长者满怀着法喜，亲手拿着各种美食，供养在场的比丘。饭后，比丘们收举衣钵，起座离去。这时，有上座长老对梨犀达多比丘说：「梨犀达多
