入不思议解脱境界普贤行愿品略释-第5章
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有人刚听闻般若、中观经论中“诸法空性离戏绝非、远离能所”之理，就舍弃一切礼拜、诵经、绕塔、经行、布施、持戒等事相修行，堕入断见坑中不觉不知。见他人修行积福反而妄加指责、横加干扰。经常以“不执著、不分别”为借口而放弃修行善法，这种人对般若空性连影子尚未梦见，犹不知惭愧，还高谈“顿悟成佛”，其心早已堕入魔界，办好了直入地狱的快速通行证。《华严经》中说：「断除希求善法的心，是菩萨的魔障。」佛在《像法决疑经》中早就揭露出这一类人的丑恶嘴脸，并授记了他们的下场。「佛说：如果有人看到他人修积福报，施济贫穷之人。就讥毁说∶“出家人何用布施，你肯定是邪命之人，为求得名闻利养。只用修禅定智慧就可以了，何用那些纷扰无益之事呢？”只是如此作意，命终之后，堕大地狱，经久受苦。从地狱中出来又生于饿鬼，舍饿鬼身，在五百世中转生为狗。舍狗身，五百世中常生贫贱之家。」经云：“厌离有为功德是为魔业，乐著无为功德亦为魔业。”
请看悟彻心源、证等诸佛的祖师是如何做的呢？禅宗百丈怀海禅师云：“行道礼拜，慈悲喜舍，是沙门本事，宛然依佛教敕，只是不许执著。”《金刚经》中也说不著相行布施等，所得福德量等虚空。唐朝代宗皇帝当沙弥时，一天看到黄檗禅师在大雄宝殿中礼佛，他就跑过去卖弄口舌说：“不著佛求，不著法求，不著僧求，长老如此辛苦礼拜求什么？”禅师回答：“不著佛求，不著法求，不著僧求，常礼如是事。”谁知他不解禅师的深刻开示，还不知高低地问：“那礼拜什么？”禅师“啪”就给了他一个耳光，当巴掌落在脸上时，他们这类人痛苦万分，早把平时不执著、不分别、大空性等口头禅抛到九霄云外去了。
五、内观礼：即内观自己身内法身真佛，离言绝相，离念平等，犹如虚空。心不攀缘外境，舍迷妄垢心，契合本觉妙心，即可称为皈依礼敬。
六、大悲礼：安住实相自然会发起无缘大慈悲心，观三恶趣众生无法礼拜，三善趣众生虽能礼拜，但信敬三宝者少之又少。彼等恒被无明业惑所缠，极为可怜，我应观想带领他们，或代替他们礼拜诸佛菩萨，以此善根令诸众生离苦得乐。
七、无尽礼：如天帝宝殿因陀罗网上所悬宝珠颗颗圆明，一颗周围有无量珠，无量宝珠的影像都可明清地呈现在一颗之中而不混杂错乱，这样相互映摄，则每一珠中都有无量珠影。同样，法界中的诸佛与我都是一颗宝珠，不用费力观想，我身自然如影般现于佛前，诸佛也一定影现在我这颗宝珠里。所以若有这样的信解智力，一礼拜则礼尽法界所有一切佛，这样一个身体一时普遍显现在每尊佛前广行礼拜，犹如千江有水千江月。这个修法极其轻松自如，但其功德却是无法衡量的。本经中云：“一毛孔中悉明见，不思议数无量佛，一切毛孔皆如是，普礼一切世间灯。”又云：“于一微尘中，见一切诸佛，菩萨众围绕。法界尘亦然，一一如来所，一切刹尘礼。”
如上所说只是讲了一个端倪，打开一点思路。真正圆顿华严的不共修法必须依赖普贤神力的加被与自己深心信解的智慧力的真实摄持，令所观境如对目前，虽然历历明现，但不分别执著生灭、一多等相状。能见心依智不依分别心识，这样心境一如，佛与自己无二圆融，方能入其不思议解脱境界。如本经云：“一切法无生，一切法无灭，若能如是解，诸佛常现前。”复云：“若有欲知佛境界，当净自意如虚空，远离妄想及诸取，令心所向皆无碍。”
最后让我们以广大心发宏誓愿：“虚空界尽，我礼乃尽。以虚空界不可尽故，我此礼敬无有穷尽。如是乃至众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我礼乃尽，而众生界乃至烦恼无有尽故，我此礼敬无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业，无有疲厌。”十大行愿每一个都应如是而发。
丁二、称赞如来
赞叹佛可消除口业的四种障碍，得到四无碍辩的功德。
颂曰：
于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中，
无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满。
各以一切音声海，普出无尽妙言辞，
尽于未来一切劫，赞佛甚深功德海。
佛菩萨证得深寂离戏光明无为法，所以具足小中现大、大融于小的无碍境界。在一微尘中有十方三世一切佛土微尘数的诸佛，每一尊佛都处在无量菩萨海会围绕之中广转法轮。一个微尘中是这样的，法界中微尘，每一粒也都被诸佛海会大众所充满。这种境界不是凡夫狭隘的心量所能接受，只有以法性不可思议力、诸佛如来加持力以及自己闻思修的智慧才能深深胜解，朗然明观。面对如此殊胜的对境，我遍以如大海般无量音声，一一音声中又出生无边美妙悦耳动听的言辞，尽于未来漫无边际的一切时劫，不停地赞叹诸佛如来浩瀚无涯的功德海。
《法华经》中说娑婆世界以音声而作佛事，因此在这个世界上提到修行，大多都是借助念、诵、读、唱等，如念佛、持咒、读诵、唱梵呗、唱赞文、讲经说法等。《法华经》中云：“或以欢喜心，歌呗颂佛德，乃至一小音，皆已成佛道。”赞叹如来功德也是音声佛事中的主要内容。
佛的功德无量，所以诠释佛功德的佛名也无量，如阿弥陀佛又称无量光、无量寿、……超日月光等等。因众生心力狭劣无法忆持，世尊才为众生宣说《万佛名号经》及《佛十号经》等，如来即是佛的十种德号之一，《金刚经》云：“如来者，即诸法如义。”又云：“无所从来，亦无所去，故名如来。”《涅槃经》中云：“如过去佛所说不变，从六波罗蜜来，至大涅槃故名如来。”如来这一德号是从法身不迁不变、如如不动的角度来诠示佛的功德。所以念佛就是念佛的功德，就是赞叹称扬佛，因此能感召无量功德。
当我们翻开大藏经时，会发现称扬赞叹佛功德的经论特别多，有的是佛自己宣说，有的是诸大菩萨、声闻等说，有的是历代的祖师所造。从因地所发大慈悲愿，从行菩萨道时修六度万行，从戒定慧，从三十七道品，从三身、四智、五眼、六通、四无畏、四无碍辩、十八不共法、十力，从成就国土、度化众生等各各角度来赞叹佛的功德，可谓五彩纷呈、各尽其妙，但也只是赞叹了其中的少分。为了消除无始以来口中所造的一切不善恶业，成就如来迦陵频伽圆满妙音，获得四无碍辩才，应尽未来际称扬赞叹诸佛如来。
长行文中提到辩才天女可以作两种理解：一是指自在天王的名叫善口的婇女，本经《出现品》中说天女善口，舌根微妙，口中发一音声，能和上百千种音乐，而且每一音中又出百千不同的音声。二是指妙音天女，《金光明最胜王经》中宣说了她的功德，她有广大的智慧，能满一切众生的愿求，能赐予众生智慧及无碍辩才。若谁对文字句义有所忘失，经妙音天女加持可令其全部忆持不忘。她也能令人开悟成就，获得陀罗尼总持。偈云：“于诸女中最梵行，发言犹如世间王，辩才胜出若高峰，念者皆与为洲渚，众生若有希求事，悉能令彼速得成，亦令聪辩具闻持，于大地中为第一。于此十方世界中，如大灯明常普照。”宗密大师说她一定是古佛示现。
现在我们以宗喀巴大师开示的窍诀来观修：如礼敬时一身幻化无数身，亲到诸佛菩萨众会中，且一一身上有无数头，每头之中都有如妙音天女的微妙舌根，一一舌根中流出无量音声，一一音声中演出无尽微妙言辞，尽未来际无有疲厌地赞叹诸佛无尽功德海。
普贤菩萨赞叹佛云：“刹尘心念可数知，大海中水可饮尽，虚空可量风可系，无能尽说佛功德。若有闻斯功德海，而生欢喜信解心，如所称扬悉当获，慎勿于此怀疑念。”我们如果能对经论中所宣说的佛功德欢喜信解，就能得到所有称扬赞叹的功德。法王如意宝说：“如果要消除修行中的违缘，速疾得到上师三宝的加持，培养坚固的信心，就应该经常作诗词，歌颂上师三宝的功德。”赞颂文无量无边，大家应依各自所好，以念诵吟唱来尽情赞叹诸佛。
经中所云“念念相续无有间断，身语意业无有疲厌”的大精进行只有在以殊胜智慧断除分别心后安住于解脱境界中才能真正成办，凡夫以分别心只是相似观修，但此等大愿凡夫仍可以发起。
丁三、广修供养
供养除悭贪障，得大财福。
颂曰：
以诸最胜妙华鬘，伎乐涂香及伞盖，
如是最胜庄严具，我以供养诸如来。
最胜衣服最胜香，末香烧香与灯烛，
一一皆如妙高聚，我悉供养诸如来。
我以广大胜解心，深信一切三世佛，
悉以普贤行愿力，普遍供养诸如来。
如前遍法界微尘数的诸佛海会之中，每一尊佛均有无量人天菩萨大众周匝围绕，如此多的海会诸佛，凡夫的身力、心力确实无法一一供养承事，必须仰仗诸佛及普贤菩萨的行愿力，自己也要深心信解自心普贤本来具足这样的妙用，才能作如此广大的供养。接着我们观想法界虚空界中一时出现所有上妙供养资具，一时周遍供养一一诸佛，无空过者。所谓华云、鬘云、音乐云、天伞盖云、天衣服云、天种种香、涂香、烧香、末香等，以三摩地每一种又自然显现无数无量，供品堆聚高如须弥山。（颂词中的“妙高”即须弥山）又燃种种灯，如酥油灯、各种香油灯。每一灯巨大无比，灯炷如须弥山，灯油似大海水，这些灯放出无量光明，一一光明供养诸佛，无有时间空间的限制，如此观修才称得上广修供养。
一切诸佛都曾广修供养，如释迦世尊在燃灯佛前得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无有空过者。普贤菩萨是古佛应化，尚且发此供佛大愿，修此无边胜行。但有些人认为众生心性中圆满一切功德，或般若法身中一法不立，为什么要徒增执著，妄加分别地修善断恶，简直是推舟于岸劳而无功。说此话的人，正暴露了他没有正确知见，不了解法身更不认识般若。《般若经》中说：「般若虽空，不坏一切法，合于一切法。」正因法身不立一法，而能炽然建立一切善法。《维摩诘经》中云：“菩萨虽行于空，而植众德本，是菩萨行。虽行无相，而度众生，是菩萨行。虽行无作，而现受身，是菩萨行。虽行无起，而起一切善行，是菩萨行。”八地菩萨证得无生法忍，现前无功用行，离一切分别念，但仍然精进供养恒沙诸佛。
修行无上菩提的人最初依靠善法趣入，最后以善法助成佛果。所以善法是超越生死海的舟航，趣涅槃城的道路，人天善趣的基石，成佛作祖的墙垣，现在将来都不可暂时废除。以贪著心行持善法成有漏小果，心无所著则成无为善道，至于善业本身有什么过失呢？《华严经》也说：「虽无所作，而恒时安住善法之中。」《大智度论》中记载佛说：「我过去曾经作过恶人和小虫，但因为积累善法的缘故，现在才得以成佛。佛陀十八不共法中有欲无减者，佛知善法的恩德，所以常常想修集善法的心念不曾减少。」经中佛告比丘云：“
