佛教的涅槃思想-第48章
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但能知是幻，已名为离，但得离幻即元是觉，更无阶
级渐变为觉。如人梦见身疮，问医求药，寤来即知是梦，
更欲作何方便？若待方便修之渐离，即是实法，何名为
幻？若执实有，还是妄计，何名修行？山
这就是说，既然无明妄念是幻，故无须任何方便修行以断之，而只须了知无明妄想虚幻不实，自然觉心显现，证得涅槃。就像人做梦梦见自身有病，醒来才知不过幻梦一场，无须下药治病。如果借修行渐渐断除无明妄念，就把无明妄念也看成了实际存在，这是一种妄执，不叫修行。
慧通的弟子神会提出了一种方便简洁的修证法门，即是：“不作意”，不取心看净。他说：“闻说涅槃，不作意取涅槃；闻说净，不作意取净；闻说空，不作意取空；闻说定，不作意取定。如是用心，即寂静涅槃。”“不作意”，即无念，无执著。神会认为，不作意，无念即得涅槃境界。
当然《坛经》中所批驳的住心看净之说，主要是指禅秀北宗禅法。宗宝本《坛经》曾记载这样一件事：禅宗自弘忍以后，有南能北秀之称。其时北宗神秀听说慧能在南方说法，就派其弟子志诚去打探慧能是如何说法的。不料志诚一听慧能说法言下便悟，随即礼拜慧能说明来意。慧能就问志诚神秀如何说法？志诚答道：“常指诲大众住心观静，长坐不卧。”慧能就批评神秀的禅法说：“住心看净，是病非禅！长坐拘身，于理何益！”如此看来，慧能批评住心看净的禅法，是针对于北宗神秀而发的。但北宗神秀的禅法与达摩的壁观、道信、弘忍的“念佛三昧”、“守本真心”的禅修在精神实质上是相通的，都主张以安心、守心等具体的渐修方式来止灭妄念，守一真心。六祖反对传统意义上的坐禅之说，主张禅非坐卧，实际上也是禅学史上重要的变革。所谓六祖革命之说，其表现也应当有此一种。
当然，慧能并不是不讲禅定，但其禅定与传统所说守心静坐相去甚远。他说：
今此法门中，何名坐禅？此法门中，一切无碍，外于
一切境界上念不起为坐，见本性不乱为禅。何名禅定？
外离相曰禅，内不乱曰定。外若著相，内心即乱。外若离
相，内性不乱。
在慧能看来，只要于行住坐卧的日常生活中，外不著相，内不动心，就是禅定。此也如《坛经》所说：“一行三昧者，于一切时中，行、住、坐、卧，常行直心是。净名经云：‘直心是道场’，‘直心是净土’。……但行直心，于一切法，无有执著，名一行三昧。”
从本质上说，慧能所说禅定的内涵，所谓“一行三昧”、“于一切法无有执著”，乃是定慧一体，以通过明心见性，当下开发出自身的般若智慧来进人心无妄念的寂定之境，即由外不著相（般若智慧的运用）来达到内心不乱（心体寂静，心无散乱）的定境。慧能称这种禅修的特点是定慧一体，即定即慧，他说：
我此法门，以定慧为本，第一勿迷言定慧别。定慧体
一不二。即定是慧体，即慧是定用。即慧之时定在意，即
定之时慧在定。善知识，此义即是定慧等。学道之人作
意，莫言先定发慧，先慧发定，定慧各别。
这段话中的“定”字是“禅定”一词的总称，按慧能的说法，“禅定”就是指外不著相，内心不乱。但这种？“禅定”不是凝心人定，不接触外物的寂静状态，而是日常生活中接触外界事物而达到的心不乱的寂静状态。所谓“慧”字，就是指应对外界事物而又不起分别、执著心的智慧（般若），而不起分别、执著心，也叫做定（内心寂静不乱）。所以，“禅定”与“慧”是一体不分的。慧能的弟子神会对定慧一体作了这样的解释：“如是诸根善分别，是本意；不随分别起，是本定。”“种种运为世间，不于事上生念，是定慧双修。”这极好地解释了慧能“定慧一体”的思想。按慧能禅宗“定慧一体”的思想来评判早期禅宗“住心看净”的思想，就会得出“住心看净”乃是析定与慧为二，割裂了二者之间联系的结论。因为“住心看净”之说，是先“凝心人定”（定），弃绝外物，后“起心观照”（慧），最后又“摄心内证”（定），即是说：定时无慧，慧时无定，未能体现出定慧的一体性。这导致的结果，必然是未能于行住坐卧的日常生活中，体现般若智慧无所执取的圆融性，换句话说，就是不能于现实生活中修禅，不能于现实世间成佛证涅槃。
慧能的禅定与传统佛教中所说的禅定也不相同。传统佛教中的禅定，是指心定止一境而离散动，分而言之则是：一心观察一境为禅，一心静念为定。这种禅定通常是通过观想某种形象，或者调息的方式，而达到心定止一境而无散乱的状态。小乘佛教尤为注重禅定的修行实践，主张通过观想和调息的方式渐次进入四禅八定，试图达到止灭烦恼业力，产生六种神通，最终成就阿罗汉果。大乘佛教则强调智慧的解脱之途，认为人们通过修习佛法而获得般若智，以观见诸法性空的宇宙本质，就能获得解脱，证得涅槃。但是，大乘佛教并不排斥小乘佛教的禅定之法，而是吸收了小乘佛教观想、调息的方法，认为通过禅定的途径，可以使修习者产生般若智慧（因定生慧），并观见宇宙性空实相，而获证涅槃（大乘佛教也主张“定慧一体”，强调修习者应以般若观空智来指导禅定的实践）。此外，大乘佛教还认为，传统意义上的禅定还可以用来止灭烦恼业力，以净化自身的生命结构，成就细微的法身生命。慧能所说的禅定与小乘佛教繁琐而严密的四禅八定之说显然不同，与大乘佛教注重智慧解脱的路径虽有表面上的相似性，但彼此之间还是有差异的。这是因为，慧能禅宗根本否认实有烦恼业力须渐次断除的说法，也没有如大乘佛教那样要舍弃现实生命成就细微的法身生命的说法，而且慧能还认为传统意义上的禅定根本无法产生生命解脱的智慧（否认“因定生慧”），在意能禅宗看来，众生现实的生命体中本来就有自性清净心，本来就有般若智慧，只要人们对境不起心（“外不著相”），不产生无明妄念（“内心不乱”），当下就能明心见性，开发出自身本有的般若智慧，获证涅槃。在慧能那里，所谓“禅定”，或“一行三昧”，只是明心见性的另一种表达方法而已。
慧能禅宗否定了传统佛教严格的禅法修习实践，认为修佛不必做专门的修行，而只须于行住坐卧，于日常生活中不产生迷执，就能做到心无挂碍，来去自由，而就这是涅槃。这样一来，慧能禅宗就使禅修生活化、世俗化，而不必据守山林，默坐澄心。这不仅充分体现了生死即涅槃的大乘佛教涅槃学的圆融旨趣，而且也大大发展了佛教涅槃学的内涵。慧能禅宗涅槃解脱的学说融合了中国传统哲学中圣人境界的理论，它与庄子“独与天地精神往来而不傲倪万物，不谴是非，以与世俗处”以及儒家“极高明而道中庸”的思想有相通之处，充分体现了佛教的中国化的特色，也使得禅宗成为日后中国佛教的代名词。
四、无念为宗，顿悟成佛
慧能《坛经》否定了传统禅学中住心看净的禅修实践，但并非否定一切禅修方式。慧能所说禅修方式，是一种当下明心见性的顿悟而非传统禅学中的渐修渐悟。慧能称后者为渐教，称本宗为顿教，并认为“法无顿渐，人有利钝，迷即渐契，悟人顿修，自识本心，白见本性，悟即元无差别，不悟即长劫轮回。”
在慧能看来，众生当下现实心其性本空，当体即清净本心，真妄同体，迷则妄心，悟则本心。因此，慧能禅宗注重当下体认妄心本空而显现清净本心，明见真如自性，获证涅槃。《坛经》就说：“自心顿现真如本性”，“言下便悟，即契本心”，“刹那间，妄念俱灭，即是自真正善知识，一悟即知佛也”。如此看来，众生与佛不异，皆具自性，其差别只在于迷与悟，“自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生”。
众生之所以能顿悟见性，成佛证涅槃，乃是因为众生“本性自有般若之智，自用智慧观照”。也就是说，众生本来就有认识自己本性的良能，所以不须积累，只要一念心悟，当下呈现。《坛经》就说：“善知识！菩提般若之知，世人本自有之，即缘心迷，不能自悟，须求大善知识示道见性。善知识！遇悟即成智。”慧能弟子神会则从寂照一体角度对顿悟心性的原因作了说明：
本空寂体上，自有般若智能知，不假缘起。若立缘
起，即有次第。
这就是说，般若与空性、涅槃是一体不二的，因此对空性、涅槃的了悟不需要借助任何其他的外缘，而只是二种无须次第修行的直接呈现。神会还特别强调：“不舍生死而人涅槃，是顿悟。”然而众生妄念纷纭，何以能顿断烦恼，见性成佛？在慧能禅宗看来，妄念无性本来是空，所以众生若得般若空性智，则可一刹那间顿断烦恼而见性成佛。
为了宣扬“顿悟”的禅修方式，慧能还提出“无念为宗”的修行学说。《坛经》说：
善知识！我此法门，从上以来，顿渐皆立无念为宗，
无相为体，无住为本。何名无相？无相者，于相而离相；
无念者，于念而无念；无住者，为人本性，念念不住，前念、
今念、后念，念念相续，无有断绝，若一念断绝，法身即离
色身。念念时中，于一切法上无住，一念若住，念念即住，
名系缚；于一切上，念念不住，即无缚也。此是以无住为
本。善知识！但离一切相，是无相；但能离相，性体清净。
此是以无相为体。于一切境上不染，是为无念；于自念上
离境，不于法上生念。山
所谓“无念”，就是指不于境上生念，不受外物的迷惑。无念又称作无住，即不起执著心。无住、不起执著是人的本性。“无念”并非“百物不思”，若“念尽除却，一念断即死”。无念是指在与外物接触之时，不住著于境。若对境而又不住著于境，那么虽念念不断而念念不住，不以物喜不以物忧，如雁过无痕，不存于心。“无念”、“无住”，又称作“无相”。“无相”是指“于相而离相”，外离一切相即心不著于相。“无住”、“无相”实际上就是“无念”。慧能认为，若能做到“无念”，就能做到于诸境不染，虽处尘世之中却无染无著，来去自由，心无挂碍，精神上获得解脱，证得涅槃。
慧能将“无念”视作顿悟成佛、解脱生死的关键，认为“凡夫即佛，烦恼即菩提，前念迷即凡夫，后念迷即佛，前念著境即烦恼，后念著境即菩提”。烦恼与菩提，生死与涅槃只存于一念之间的迷悟，一念悟，一念离境，就可当下成佛证涅槃，“悟无念法者，见诸佛境界；悟无念顿法者，至佛位地”。所以佛当于自身中求，涅槃当在世间证得。
慧能就一再强调，佛并不是外在于人、具有无边法力的神，而只是人的内在本性的体现者，是现实中的理想人
