杂阿含经论会编(中)印顺法师-第13章
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六四; 五二七( 三六九)
'P84'
如是我闻∶一时,佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「昔者毗婆尸佛未成正觉时,住菩提所,不久成佛。诣菩提树下,敷草为座,结跏趺坐,端坐正念。一坐七日,於十二缘起逆顺观察,所谓此有故彼有,此起故彼起,缘无明行乃至缘生有老死,及纯大苦聚集。纯大苦聚灭。彼毗婆尸佛正坐七日已,从三昧觉,说此偈言∶ 如此诸法生,梵志勤思禅,永离诸疑惑,知因缘生法。若知因生苦,知诸受灭尽,知因缘法尽,则知有漏尽。如此诸法生,梵志勤思禅,永离诸疑惑,知有因生苦。如此诸法生,梵志勤思禅,永离诸疑惑,知诸受灭尽。如此诸法生,梵志勤思禅,永离诸疑惑,知因缘法尽。如此诸法生,梵志勤思禅,永离诸疑惑,知尽诸有漏。如此诸法生,梵志勤思禅,普照诸世间,如日住虚空,破坏诸魔军,觉诸结解脱」。
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
六五──六九; 五二八──五三二( )
如毗娑尸佛,如是尸弃佛,毗湿波浮佛,迦罗迦孙提佛,迦那迦牟尼佛,迦叶佛,亦如是说 'P85' 。
七0; 五三三( 三七0)
如是我闻∶一时,佛住郁毗罗尼连禅河侧大菩提所,不久当成正觉。往诣菩提树下,敷草为座,结跏趺坐,正身正念,如前广说。
「佛顺逆」∶
复次、过去诸佛为菩萨时,如理思惟缘起法已,证觉无上正等菩提。今薄伽梵,亦於缘起正思惟已,证觉无上正等菩提。如过去佛得菩提已,即於缘起作意攀缘顺逆道理,方便随修,现法乐住,已住安乐,今薄伽梵亦复如是。彼虽无量,如说世间七劫相似,故唯说七。如是无上正等菩提,尚犹如实知缘起故,未证能证,证已获得现法乐住,况馀下劣所有菩提!又为如实等觉缘起,摄受五支为断方便,如前应知。又此缘起总略义者,谓依转品,有因诸苦;又依还品,有因无漏所有诸法。又有因苦因缘诸漏。又彼诸漏所依止性,从无明触所生诸受。又有因法住立因缘,则现法中烦恼断者,唯有依缘。
注【33…001】『相应部』(一二)「因缘相应」四经。
注【33…002】『相应部』(一二)「因缘相应」五──九经。
注【33…003】『相应部』(一二)「因缘相应」八四经。
(1)又复依於七种清净,渐次修集,为得无造究竟涅盘,应知宣说随顺如是缘性、缘起甚深言 'P86' 教。云何名为七种清净?一、戒清净,二、心清净、三、见清净,四、度疑清净,五、道非道智见清净,六、行智见清净,七、行断智见清净。云何名为如是清净渐次修集?谓有 刍,安住具足尸罗,守护别解脱律仪,广说应知如声闻地(2)。彼由如是具尸罗故,便能无悔,广说乃至心得正定,渐次乃至具足安住第四静虑。彼既获得如是定心,渐次乃至质直调柔,安住不动,於为证得漏尽智通,心定趣向,於四圣谛证入现观,断见所断一切烦恼,获得无漏有学正见。得正见故,能於一切苦、集、灭、道,及佛、法、僧永断疑惑,由毕竟断,超度犹豫,故名度疑。又於正见前行之道,如实了知是为正道,由此能断见所断後修所断惑;又於邪见前行非道,如实了知是为邪道。於道、非道得善巧已,远离非道,游於正道。又於随道四种行迹,如实了知。何等为四?一、苦迟通,二、苦速通,三、乐迟通,四、乐速通。如是行迹,广辩应知如声闻地(3)。於此行迹,如实了知最初行迹,一切应断,超越义故,非由烦恼离系义故;如实了知第二、第三,苦速、乐迟二种行迹,一分应断。如是如实了知初全,及二一分应当断已,依乐速通,正勤修集。从此无间,永尽诸漏,於现法中获得无造究竟涅盘。身坏已後,证无馀依般涅盘界。如是七种清净,为依渐次修集,乃至获得诸漏永尽,无造涅盘。当知此中,由於如是七种清净,一切具足,渐次修集,方乃证得无造涅盘,非随阙一。是故应求如是一切,於世尊所熟修梵行,非求随一。又佛世尊由此因缘,亦具施设如是一切,为令证得无造涅盘,非随舍一。又於此中,依一一说, 'P87' 非唯由此,亦非离此,能获无造究竟涅盘,如是应知此中缘性、缘起甚深。
注【34…001】『论』义,依『中部』(二四)『传车经』,『中阿含经』(九)『七车经』,『增壹阿含经』(三九 )『等法品』一0经。
注【34…002】『瑜伽师地论』卷二二(大正三0·四0二上──四0三上)。
注【34…003】『瑜伽师地论』卷二六(大正三0·四二六下)。
复次、 !5 南曰∶
安立与因缘,观察於食义,极多诸过患,杂染等为後。
「安立」∶
有四种法,於现法中最能长养诸根大种。云何为四?一者、气力;二者、喜乐;三者、於可爱事专注希望;四者、气力、喜乐、专注希望之所依止,诸根大种并寿并暖安住不坏。如是四法,随其次第,当知别用四法为食∶一者、段,二者、顺乐受触,三者、有漏意会思,四者、能执诸根大种识。当知此中,段於现法气力为食,由气力故,便能长养诸根大种。能顺乐受诸有漏触,能与喜乐为食,由喜乐故,便能长养诸根大种。若在意地能会境思,名意会思,能与一切,於可爱境专注希望为食;由专注希望故,便能长养诸根大种。由能执受诸根大种识故,令彼诸根大种并寿并暖,与识不离身为因而住,是故说识名彼住因;由彼住故,气力、喜乐、专注希望依彼而转。如是四食,能令已生有情安住。又由段故而有气力,有气力故诸根大种皆得增 'P88' 长。由是因缘,诸有顾恋身命愚夫,为此义故有所追求,於追求时,造作种种新善、恶业亦令增长,又能增长种种烦恼。如说於段,触,意会思,随其所应,当知亦尔。由此三门,能集後有业烦恼识;此於现法,由业烦恼所随逐故,成其有取,便能摄受当来後有。如是四食,令求後有;爱乐後有,於其後有未能断者,能摄後有,遍摄後有,随摄後有。又诸段食,在欲界天名之为细,或处中有、母腹、卵 !6辊,当知亦尔;欲界馀位,段食名粗。触、意会思及以识食,在无色界,当知名细,馀处名粗;有色为依易分别故,无色为依难分别故。又此诸食,当知有异粗细义门∶ 谓若能使已生有情得安住者,说名为粗;摄益求有诸有情者,当知是细。如是应知安立四食。
七一(1); 五三四( 三七一)
如是我闻∶一时,佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「有四食,资益众生,令得住世,摄受长养。何等为四?谓一、粗抟食、二、细触食,三、意思食,四、识食。此四食,何因,何集,何生,何转(2)?谓此诸食,爱因、爱集、爱生、爱转。此爱何因,何集,何生,何转?谓爱受因、受集、受生、受转。此受何因、何集、何生、何转?谓受触因、触集、触生、触转。此触何因、何集、何生、何转?谓触六入处因、六入处集、六入处生、六入处转。六入处集是触集,触集是受集,受集是爱集,爱集是食集,食集故未来世生老病死、忧悲恼苦集,如是纯大苦聚集。如是六入处灭则触灭,触灭则受灭,受灭则爱灭,爱灭则食灭,食灭故於未来世生 'P89' 老病死、忧悲恼苦灭,如是纯大苦聚灭」。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
「因缘」∶
复次、如上所说诸根大种,由集谛摄先爱而生,为欲令彼得增长故,追求四食。由此道理,已生有情虽由四食而得安住,然本藉爱为缘故有。又有爱故,於现法中依诸食身,由三种门滋长业惑,能办业惑,常所随逐有取之识,於现法中摄受後有。是故一切求有有情,虽由四食之所摄益,然复藉爱为缘故有。又即此爱,於现法中,由无明触所生诸受为缘故起;此无明触所生诸受,由无明触为缘故起;此无明触,由先串习诸无明界所随六处为缘故起。此六处後更无馀因,於现法中唯此六处展转相依∶有色诸根依止於识,识亦依止识所执受有色诸根,由此因缘,六处已後更无所说。或复有时,听闻正法为外支力,如理作意正勤修习为内支力,由是因缘正见生起;正见生故,能断无明,能生於明,彼现法中诸无明界所随六处,皆得除灭,明界所随六处得生,名为转依,彼品粗重皆止息故。六处既灭,渐次乃至爱亦随灭;由爱灭故,诸食亦灭;能取後有诸法灭故,当知後有亦复随灭。是故应知,处於明者,不求後有。
注【35…001】『相应部』(一二)「因缘相应」一一经。
注【35…002】「转」,原本作「触」,今改,下例。
七二(1); 五三五( 三七二)
如是我闻∶一时,佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「有四食、资益众生, 'P90' 令得住世,摄受长养。何等为四?一、粗抟食,二、细触食,三、意思食,四、识食」。时有比丘,名曰颇求那,住佛後扇佛。白佛言∶「世尊!谁食此识」?佛告颇求那∶「我不言有食识者,我若言有食识者,汝应作是问。我说识是食,汝应问言;何因缘故有识食?我则答言∶能招未来有令相续生,有有故有六入处,六入处缘触」。颇求那复问∶「为谁触」?佛告颇求那∶「我不言有触者,我若言有触者,汝应作是问为谁触。汝应如是问;何因缘故生触?我应如是答∶六入处缘触,触缘受」。复问∶「为谁受」?佛告颇求那∶「我不说有受者,我若言有受者,汝应问为谁受。汝应问言∶何因缘故有受?我应如是答∶触缘故有受,受缘爱」。复问∶「世尊!为谁爱」?佛告颇求那∶「我不说有爱者,我若说言有爱者,汝应作是问,为谁爱。汝应问言∶何缘故有爱?我应如是答∶缘受故有爱,爱缘取」。复问∶「世尊!为谁取」?佛告颇求那∶「我不说言有取者,我若说言有取者,汝应问言为谁取。汝应问言∶何缘故有取?我应答言∶爱缘故有取,取缘有」。复问∶「世尊!为谁有」?佛告颇求那∶「我不说有有者,我若说有有者,汝应问言为谁有。汝今应问∶何缘故有有?我应答言∶缘取故有有,能招当来有触生,是名有。有六入处,六入处缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老病死、忧悲恼苦,如是纯大苦聚集。谓六入处灭则触灭,触灭则受灭,受灭则爱灭,爱灭则取灭,取灭则有灭,有灭则生灭,生灭则老病死、忧悲恼苦灭,如是纯大苦聚(2)灭」。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢 'P91' 喜奉行。
「观察食义」∶
复次、无有少法生已安住,亦无有我能食所食,由此因缘,彼何名食?然唯约与未生诸法作生缘理,唯法引法,说为食义。但由法假,於其识上,假想施设补特伽罗,望此四食,说为食者。为欲随顺世间言说,约世俗谛,说有如是补特伽罗能食四食,非约胜义。所以者何?若说有识,生