金刚经讲义-第4章
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佛，是「见性」解。「即见如来」当「见性」解。
【「须菩提白佛言：『世尊，颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？』佛告
须菩提：『莫作是说。如来灭後，後五百岁，有持戒修福者，於此章句，能生信
心。以此为实，当知是人，不於一佛、二佛、三、四、五佛而种善根，已於无量
千万佛所种诸善根。闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提，如来悉知悉见，是
诸众生得如是无量福德。何以故？是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相，
无法相，亦无非法相。何以故？是诸众生若心取相，则为著我、人、众生、寿者。
若取法相，即著我、人、众生、寿者。何以故？若取非法相，即著我、人、众生、
寿者。是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：汝等比丘，知我说法，
如筏喻者。法尚应舍，何况非法。』」】
这段所讲就是：如果能闻金刚经，已与佛结了多生多世的缘。若进一步修行，
就要远离我相、人相、众生相、寿者相；亦离空，亦离有，将空、有二边都要消
除，要离空有二边，显中道实相。离一切相，离空相、有相，证到中道实相。证
到中道实相呢？连中道都要跳出，连空、有、中道都要一齐超出，空有双离，全
部离出，所以「法尚应舍，何况非法？」好像渡河、过海，过了海，船就不要。
成了佛、见了性之後，一切法不需要，所以离了四相、空相、有相，一成了功，
全部相、空、有要全部离开。
【「『须菩提，於意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？』
须菩提言：『如我解佛所说义，无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提；亦无有定法，
如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取，不可说，非法非非法。所以者何？
一切贤圣，皆以无为法而有差别。』」】
此处所讲呢，是从真义的境界来讲。说法有三个境界：一个真谛、一个俗谛、
一个中道谛。现在从中道谛的立场来讲，不可说、不可取的；从俗谛来讲，可说
可取的。所以分三个立场来讲：这一心三观从俗谛来讲，有说有取；从真谛来讲，
无说无取；此处从中道谛来讲，所有说、取全部要超出的。
【「『须菩提，於意云何？若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德，
宁为多不？』须菩提言：『甚多，世尊。何以故？是福德，即非福德性，是故如
来说福德多。』『若复有人，於此经中，受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜
彼。何以故？须菩提，一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须
菩提，所谓佛法者，即非佛法。』」】
此处是讲以一切物资种种来供养佛，不如由性分来修之功德。所有以一切物
资供养，不如修心养性之功德。因为以物资来供养之功德是有限的，如果修心养
性做工夫是无限的。所以大众受持这本经任何四句偈，任何四句偈都比一切供养
功德大。因为一切佛法都从这本经出。从俗谛的立场讲，佛法应该修；从真谛的
立场讲，佛法是无修无证的。所以从真谛、俗谛来讲不同。
【「『须菩提，於意云何？须陀洹能作是念，我得须陀洹果不？』须菩提言：『
不也，世尊。何以故？须陀洹名为入流，而无所入，不入色声香味触法，是名须
陀洹。』『须菩提，於意云何？斯陀含能作是念：我得斯陀含果不？』须菩提言：
『不也，世尊。何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。』『须菩
提，於意云何？阿那含能作是念：我得阿那含果不？』须菩提言：『不也，世尊。
何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含。』『须菩提，於意云何？
阿罗汉能作是念：我得阿罗汉道不？』须菩提言：『不也，世尊。何以故？实无
有法，名阿罗汉。世尊，若阿罗汉作是念：我得阿罗汉道，即为著我、人、众生、
寿者。世尊，佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。我不作是
念：我是离欲阿罗汉。世尊，我若作是念：我得阿罗汉道，世尊则不说须菩提是
乐阿兰那行者。以须菩提实无所行，而名须菩提，是乐阿兰那行。』」】
此处是讲阿罗汉有四级：第一级须陀洹，好像大学里第一班Ｆｒｅｓｈｍａｎ
差不多。第二个斯陀含，这个等於Ｓｏｐｈｏｍｏｒｅ。第三个阿那含等於
Ｊｕｎｉｏｒ。第四个阿罗汉等於Ｓｅｎｉｏｒ。这是阿罗汉四个阶级。这四个
阶级呢，都要离开「相」。
【「佛告须菩提：『於意云何？如来昔在燃灯佛所，於法有所得不？』『不也，
世尊。如来在燃灯佛所，於法实无所得。』『须菩提，於意云何？菩萨庄严佛土
不？』『不也，世尊。何以故？庄严佛土者，则非庄严，是名庄严。』『是故须
菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心：不应住色生心，不应住非色生心；不应
住声香味触法生心，不应住非声香味触法生心；应无所住而生其心。须菩提，譬
如有人身如须弥山王，於意云何？是身为大不？』须菩提言：「甚大，世尊。何
以故？佛说非身，是名大身。』」】
此处讲「心净则国土净」，这段就是这一句解。所以须菩提，不应住色生心，
所以大众不好住色声香味触法生心，住个有相而生心。大众发菩提心，不好住有
边而生心。另一边呢，不应住非色而生心，不好住空边而生心。鸠摩罗什译了「
有」的边，他没有译「空」的边，所以译经常常最重要的也会译错、译漏的。所
以不应在「有」的方面生心，不应在「空」的方面生心，应在中道而生其心，这
是空假中一心三观的教理，即是法华宗一心三观的教理，完全是「心净而土净」。
这段这样解就得了，解两句话就得了。这个心好像明镜一样，物来即现，物去不
留，如镜中花、水中月，心清净，来无影，去无踪。现在第二品完了。
现在第三品，般若本义品。
【「『须菩提，如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，於意云何？是诸恒河沙，宁
为多不？』须菩提言：『甚多，世尊。但诸恒河，尚多无数，何况其沙。』『须
菩提，我今实言告汝，［开示汝。］」】
又漏了「开示汝」这几个字。
【「『若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，
得福多不？』须菩提言：『甚多，世尊。』佛告须菩提：『若善男子、善女人，
於此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德，胜前福德。』」】
此处讲，大众从性分做工夫呢，比从相分做工夫，是没得比较。如大众从相
分做工夫，以种种金银珍宝供养佛，不如从性分做工夫。性相两样。从心性入手，
功德无量；从相分入手，功德有限。
【「『复次须菩提，随说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间、天、人、
阿修罗皆应供养，如佛塔庙。何况有人，尽能受持读诵。须菩提，当知是人，成
就最上第一希有之法。若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。』」】
凡是一切经典所在之处，等於一切佛之真身舍利，所以一切天龙八部都供养
的。
【「尔时须菩提白佛言：『世尊，当何名此经？我等云何奉持？』佛告须菩提：
『是经名为金刚般若波罗蜜，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提，佛说般
若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。须菩提，於意云何？如来有所说
法不？』须菩提白佛言：『世尊，如来无所说。』『须菩提，於意云何？三千大
千世界，所有微尘，是为多不？』须菩提言：『甚多，世尊。』『须菩提，诸微
尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说世界，非世界，是名世界。须菩提，於意
云何？可以三十二相见如来不？』『不也，世尊，不可以三十二相得见如来。何
以故？如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。』『须菩提，若有善男子、
善女人，以恒河沙等身命布施。若复有人，於此经中，乃至受持四句偈等，为他
人说，其福甚多。』」】
此处重覆说，大众修佛、修法，要你修心养性，从性分来修，则功德无量，
不好从相分来做工夫，不好从形式来做工夫。以前佛出世都是从性分来做工夫的，
现在一代一代变成从相分来做工夫，从仪式去做工夫，不过同佛结结缘而已。最
重要从性分，不好从相分。原始佛教从性分做工夫，现在佛教一代不如一代，从
相分做去了。如华严经所讲：「离诸和合相，是名无上觉。」佛以「觉」言：外
觉离一切相，内觉空一切相。於相离相，於空离空，这个得符「真空无相」之旨
呢，这样就是佛。
【「尔时须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：『希有，世尊。佛
说如是甚深经典，我从昔来，所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊，若复有人，
得闻是经，信心清净，则生实相。当知是人，成就第一希有功德。世尊，是实相
者，即是非相，是故如来说名实相。世尊，我今得闻如是经典，信解受持，不足
为难；若当来世，後五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希
有。何以故？此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相。所以者何？我相即是
非相，人相、众生相、寿者相，即是非相。何以故？离一切诸相，则名诸佛。』
佛告须菩提：『如是如是。若复有人，得闻是经，不惊不怖不畏，当知是人甚为
希有，何以故？须菩提，如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜
。』」】
第一波罗蜜呢，即布施。
【「『须菩提，忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜，［是名忍辱波罗蜜。］何以
故？须菩提，如我昔为歌利王割截身体，我於尔时，无我相、无人相、无众生相、
无寿者相。何以故？我於往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，
应生嗔恨。』」】
此处讲忍辱度，因为释迦牟尼佛前生是常不轻菩萨，如法华经里讲他前生行
忍辱波罗蜜，见任何一切众生都顶礼，促他成无上正等正觉，修这个忍辱度的。
当时前生，被歌利王节节割截身体，非但不生憎恨心，他还以发菩提心报怨。俗
人讲「以德报怨」已是好的，不过佛经还要将个心扩大，以大菩提心报怨，所以
他成佛後，先将歌利王度了。所以佛就是行这个不颠倒心，实行这个波罗蜜，还
要一切怨亲平等普度，尤其是发菩提心报怨。这个发菩提心报怨，大众应该要修
学。
【「『须菩提，又念过去於五百世作忍辱仙人，於尔所世，无我相、无人相、无
众生相、无寿者相。是故须菩提，菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，
不应住色生心。』」】
此处不好在有相方面来生心。
【「『不应住非色声香味触法生心，』」】
不好住於无相，不好住於空处来生心。
【「『应生无所住心，』」】
应离开二边际而生其心，就在中庸，即在中道处。心无所住，一个空、一个
有、一个中，一心三观，这是法华经所讲。
【「『若心
