思想录-第53章
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假如他们中间成就了奇迹，那也不是圣洁的标志，相反地那倒有异端的嫌疑。
教会始终得以存在的方式便是真理没有争论；或者假如有争论的话，也还有教皇，不然也还有教会。
764，LI—902（850）873—五条被谴责的命题并不是什么奇迹；因为真理并没有遭受攻击。然而索邦……然而教皇的圣谕……。
全心全意爱上帝的人竟然不认识教会，这是不可能的，它是太显著了。——不爱上帝的人竟然信服教会，这也是不可能的。
奇迹具有那么大的力量，乃至上帝也必须警告人们说，绝不可想到奇迹就违背上帝，尽管上帝的存在乃是明白不过的事；没有这一点它们就足以令人惶惑了。
因此，《申》第十三章那些假话，远不是反对奇迹的权威，反倒是再没有别的更能标明它那力量的了。对于反基督者，也是一样：“只要有可能就不惜诱惑选民。”
747，767，771，LⅩⅢ—908（851）877—生来瞎眼的人的历史。
圣保罗说什么呢？他是时时刻刻都在叙说预言么？不是，而是他只说自己的奇迹。耶稣基督叙说什么呢？他是叙说预言么？
不是：他的死并不曾实现它们；然而他说Si non fecisH sem〔我若没有行过。〕《约翰福音》第15章，第24节：“我若没有在他们中间行过别人未曾行的事”。让我们相信事迹吧。
我们整个超自然的宗教有着两种超自然的基础：一种可见，一种不可见。具有神恩的奇迹，没有神恩的奇迹。
犹太会堂被人满怀热爱地当作是教会的象征来看待，又因为它只不过是教会的象征而被人满怀憎恨地来看待；既然当它好端端地与上帝同在的时候却要倾颓而又被扶持起来，因而就是象征。
奇迹以其对于人身所施加的权力而证明了上帝对人心所具有的权力。
教会从未赞许过异端派中间的奇迹。
奇迹是宗教的支柱：它们辩别了犹太人，它们辩别了基督徒、圣者、清白无辜者和真正的信仰者。
宗派分裂论者中间的奇迹并不那么可怕；因为分裂比奇迹更加显而易见，也就显然易见地标明了他们的错误。但当没有发生分裂的时候，以及错误有了争论的时候，奇迹就可以辩别。
“Si non eecissem quae alius non eecit”。〔我若没有做过别人没有做过的事。〕见《约翰福音》第15章，第24节。
那些迫使我们不得不谈到奇迹的不幸者们啊！
亚伯拉罕，基甸：以奇迹证实信仰。
《犹蒂丝》。上帝终于在最后的逼迫之下发言了。
假如仁爱的冷却使得教会几乎没有真正的崇拜者，奇迹就会激发他们的。这就是神恩的最后作用之一。
假如也能给耶稣会士造就出一个奇迹！
当奇迹使得那些面临奇迹出现的人失望时，并且当他们的信仰状态与奇迹这一手段之间比例失调的时候，这时候它就应该引导他们变化。然而对你们，情形却是另一样。有着同样之多的理由可以说，假如圣餐使死者复活，那就更应该使自己成为一个加尔文派，而不是继续作一个天主教徒。然而当它满足了期望，当那些希望上帝恩赐救治之道的人们看到了自己不需要救治之道就痊愈了的时候，……。
不敬神者——从不曾有过任何标志是出现在魔鬼方面，而同时没有另一种更强的标志是出现在上帝方面的，或者甚至同时没有被预告过它是要出现的。
765，772；800（a），LⅪ—892（852）876—
对于上帝显然在荫庇着的人之不公正的起诉者：假如他们谴责你们的过份，那末“他们说的话就像是异端”；假如他们说耶稣基督的神恩可以辩别我们，那末“他们就是异端”；
假如成就了奇迹，“那么这就是他们那种异端的标志”。
以西结——他们说：这就是上帝的人民，他就是这样说话的。——希西家。
的确说过：“要相信教会”；但是并没有说过“要相信奇迹”；这是因为后者乃是自然的，而前者却不是。一个需要有诫命，另一个则否。
犹太会堂只不过是象征，因此并不曾毁灭；但又只不过是象征，因此就毁灭了。它是一个包含着真理的象征，因此它就一直持续到它不再具有真理为止。
我可敬的父啊，这一切都以象征而出现。其它的宗教都毁灭了；唯有这个宗教却不毁灭。
奇迹要比你所能想像的更加重要：它们曾被用来作为基础，并且将被用来延续教会，直到反基督者的时候，直到终了为止。
两种见证。
在旧约中和新约中，奇迹是由于附丽于象征而成就的。得救，假若不是为了表明我们必须服从圣书，就是无用的：圣礼的象征。
LⅩ（a）—816（853）870—
〔父啊！我们必须严肃地判断圣礼。
圣保罗在马尔他岛。〕（854）875—因而，耶稣会士的顽强超过了犹太人的顽强；因为犹太人拒绝相信耶稣基督无辜，仅仅是因为他们怀疑他的奇迹究竟是否来自上帝。反之，耶稣会士既不能怀疑波罗雅尔的奇迹是来自上帝的，却仍然不放弃怀疑那座修道院的无辜。
LⅫ—875（855）890—
我设想人们是相信奇迹的。你们败坏宗教，不是在偏袒自己的朋友，就是在反对自己的敌人。你们在随心所欲地加以处理。
L—143（856）881—
论奇迹——正如上帝没有使哪个家庭格外幸福，但愿情形同样是他也没有发见其中有哪个格外感恩。
《思想录》
帕斯卡尔著 何兆武译
第十四编：辩驳断想
786—324（857）861—
明白，幽晦——假如真理并没有显明可见的标志，那就会太幽晦了。它始终都被保存在一个教会和一个显明可见的〔人〕群里，这便是一个可赞美的标志。假如那个教会里只有一种情操，那就会太明白了；然而要想认识什么是真的，我们只须看一看那始终都存在着的；因为真的总是始终存在着的，而任何假的都不是始终存在着的。
778—562（858）954—
教会的历史应该确切地称之为真理的历史。
783—561（859）898—
坐在一艘遭到风暴袭击的船里而又确有把握它绝不会沉没，那真是赏心乐事。那些干扰着教会的种种宗教迫害就属于这类性质。
782—822（860）944—
在有那么多虔诚的标志而后，他们还遭到迫害，这就是虔诚的最好的标志。
784—857（861）917—
教会当其就只有上帝扶持时的那种美妙状态。
788—462（862）931—
教会总是受着各种相反错误的攻击，但也许从来不象现在这样是在同一个时间内。可是假如由于错误的多重性的缘故它所受的攻击越多，那它也就越因之而获得它们彼此相抵消的好处。
它尤怨着双方，但是由于宗教分裂的缘故而更多地尤怨着加尔文派。
确实是相反的两方都有许多人受骗，所以必须破除他们的执迷。
信仰包含着许多看来似乎是互相矛盾着的真理。笑时，哭时，等等。Responde．Ne respondeas〔回答他。不回答他。〕，等等。
它那根源便是耶稣基督身上两种性质的结合；以及还有两个世界（创造新天和新地；新的生命，新的死亡；一切事物都是两重，而同一名称却始终不变）；最后还有义人之中的两类人（因为他们就是两个世界，并且是耶稣基督的一个组成部分和影子。因此，所有的名字都适用于他们：义人，罪人；死者，生者；生者，死者；被特选的，被遗弃的；等等）。
因而就有大量信仰上的和德行上的真理看来仿佛是相排斥的，却又都维系在一种可赞美的秩序之中。一切异端的根源都在于排斥了这些真理之中的某一些；而异端们向我们所做的一切反驳，其根源都在于无视我们真理之中的某一些。通常的情形是，他们不能设想两种相反的真理的关系，并相信承认了一种便包含着排斥另一种，于是他们便坚持一种而排斥另一种，并认为我们是与之相反的。这样，排斥便是使他们成为异端的原因；而无视于我们掌握着另一种真理便造成了他们的反对。
例一：耶稣基督既是神又是人。亚里乌斯派既不能把他们认为是互不相容的这两件事结合在一起，于是便说他是人；
在这一点上，他们乃是天主教徒。然而他们否认他是神；在这一点上，他们便是异端。他们又扬言我们否定了他的人性：
在这一点上，他们则是无知。
例二：关于圣餐礼的问题。我们相信面包的实质改变了，并且变质为我们的主的身体的实质，耶稣基督确实是出现于其中的。这是真理之一。另一个真理则是，这种圣餐礼也是十字架与光荣的一种象征，是对于这两者的一种纪念。这就是天主教的信仰，它包含了这两种看来仿佛是相反的真理。
今天的异端不能设想这一圣餐礼同时既包括耶稣基督的出现又包括他的象征都在一起，它既是牺牲又是对于牺牲的纪念，于是便相信我们不可能既承认这两种真理中的一种但又不因此之故而排斥另一种。
他们单单坚持这一点，即这种圣餐礼是象征性的；而在这一点上他们并不是异端。他们以为是我们排斥了这一真理；
由此而来的便是他们根据教父们所谈到这一点的各个章节而对我们提出了那么多的反驳。最后，他们否认耶稣基督的出现；而在这一点上，他们则是异端。
例三：免罪券。
这就是何以防止异端的最简捷的办法就在于教给他们以全部的真理，而驳斥异端最有效的办法就在于向他们宣布全部的真理。因为异端还有什么好说呢？
为了要知道某种思想情操是不是父的，……。
789—455（863）864—
他们越是各自追循一种真理，就越发危险地大家都要犯错误；他们的错处并不在追循一种谬误，而在不肯去追循另一种真理。
793—863（864）866—
目前的时代，真理是那样幽晦难明，谎言又是那样根深蒂固，以致于除非我们热爱真理，我们便不会认识真理。
790—947（865）903—
假如有一个时候人们必须承认两种相反，那便是当人们谴责我们抹杀了这两种之中的一种的时候。因而耶稣会士和冉森派要掩盖它们，便都错了；但以冉森派更甚，因为耶稣会士曾经更好地承认有这两种。
19—864（866）
有两种人把各种事物都等同起来，如把节日等于工作日，把基督徒等于牧师，他们之间的一切罪过，等等。一种人就由此得出结论说，凡对牧师是坏的，对基督徒也是坏的；而另一种人则结论说，凡对基督教徒并不坏的，对于牧师也是可以允许的。
816—544（867）844—
假如古代的教会是错误的，教会就�
