修华严奥旨妄尽还源观+净空法师-第269章
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我们在最近十年，从一九九九年开始，我们在做这个实验，很成功，我们跟动、植物做实验。蚊虫蚂蚁我们尊重它，我们看到跟它合掌，“蚊虫菩萨、蚂蚁菩萨”。首先我们要尊重它，它知道，它很欢喜，它很感激，然后我们对它要求，它就能配合。我们居住的环境里面，跟它讲清楚，这是我们居住的环境，你们居住环境在房子外面，非必要不要进到里面来，我们互相尊重，互相照顾。你们到房子里面找吃的东西，我们把你所要的东西都放在院子里面，供养你们，房子它就不来，连蟑螂都不来。很听话，跟动物相处比人好，方便！我们种菜园，做实验，没有农药、没有化肥。我们跟小虫订约，虫吃菜，我们的菜园一定画一个小区，有界限的，这个小区供养你们，希望你们都到那里吃，我们对这个小区也照顾。它就在那里吃，隔一条田埂它就不吃，十几年来灵得很。树木，我们种了很多果木树，在澳洲院子大，种了差不多有将近二十棵果木树。我们跟鸟约定，指定几棵供养你们，你们要吃到那边去吃，不是指定的，你要留给我们。我们也不要把这些水果用东西包起来，用不着，它就不会去吃。有灵性，这动物，小鸟、小虫有灵性，可以和睦相处，互助合作。植物，我们种的蔬菜、我们种的树木花草有灵性，我们对它有爱心，种的树木花草非常茂盛，花的颜色好看，花很香，它回馈，它供养你，果就特别甜，花草有灵性。我们对花草树木我们放佛号供养它，我们以讲经的光盘放出来让它们听经，供养它，感应不可思议！
江本博士实验带给我们一个证明，证实矿物也有见闻觉知，有灵性。泥沙、石块我们都会起尊敬的心，都不敢轻慢。我们的居住环境，随着我们的善心、善行、善念统统都变善，偶尔有一点小灾难，四周围有，我这个地区没有，四周围地区干旱、缺水，我这个地方常常下一点雨。所以圣人教我们，佛菩萨教我们，我们现在也体会到，化解这些自然灾害用什么方法？善心、善念、善言、善行，就化解了。在过去认为这是神话，这是宗教所说的，现在有科学证明，江本博士做的这个科学证明，西方有不少心理学家用催眠术证明。这些都是现在人可以承认的，你要不相信，找个催眠师试验试验，看看你有没有过去世。都搞清楚、都搞明白了，你自然放下，真正懂得“凡所有相，皆是虚妄”，自性里没有的赶快放下，自性里头有的你要能觉悟，你要能随顺。自性里面有的是性德，我们中国老祖宗教给我们，很简单，五常，仁义礼智信，这是性德，四维，礼义廉耻，八德，孝悌忠信仁爱和平，这是性德，要随顺。随顺性德，你会得到你没有办法形容的法喜，快乐！这个乐不是从外头来的，是自性里面往外流露出来的。修行人有，孔子也有，你看《论语》第一章，“学而时习之，不亦说乎”，那个悦就是佛家讲的法喜。喜乐从哪里来的？喜乐从学习里头来的，学而时习之，习是什么？把我所学的统统落实到生活，变成生活，变成自己的思想行为，这个快乐。所以佛说菩萨常生欢喜心，法喜充满，他快乐，这个快乐不是从外头刺激来的。这种乐，我们中国老祖宗说为悦，悦是喜悦、喜乐，喜悦是从内往外发的，像泉水一样，不断的往外流。乐呢？乐是外面的刺激，享受五欲六尘之乐。所以乐，外面的缘没有了乐也就没有了，所以乐是假的，悦是真的，它不受外面影响。悦是真实受用，乐是有聚有散、有生有灭。所以孔子也举个例子，“有朋自远方来，不亦乐乎”，好朋友从远方到这个地方来看你，老朋友聚会非常快乐，那是从外来的，不是从内发的，讲得很清楚！
明白道理、了解事实真相，就很容易放下。五欲能不能舍？能舍。佛教菩萨舍这四样，五欲、王位、富饶、自乐，后头还有一个名称，名称是我们现在讲的知名度。你的声望很高，社会上提到没有人不知道，这是名，也要远离。自己真正有道德、有学问，泽及一方，称赞的人多了，那不是你求来的，这叫做实至名归。孔老夫子的声望，释迦牟尼佛的声望，不是他自己造成的，后世自自然然受他教诲的人感他的恩德，称赞他的。这个可以，这是真的不是假的。用我们中国话来说，佛讲这五桩事情，中国人用两个字就包括了，名利。修行人一定要远离名利，沾不得。要知道，做再好的好事，里头夹杂著名利，就是假的，就不是真的，醍醐里面有毒药。能够蒙骗群众于一时，不能长久，决定不能够欺骗天地鬼神，他知道。佛菩萨更不必说，你是真的你是假的，清清楚楚，明明白白。所以，为自己错了，我常讲，为自己，好事也错了。为自己做好事怎么样错了？增长我执。学佛头一个是破我执，你为名为利，没有离开我执，增长我执，错了；没有自己，起心动念为一切苦难众生，这是大善，这是真善。
佛菩萨苦口婆心，时时刻刻在教导我们，我们要能体会。怎么样才能把对佛菩萨的信心生起来，恭敬心生起来，仰慕的心生起来？有很多人跟我说，非常想，生不起来。为什么？佛法里说业障太重，习气太深，障碍着你，你生不起来。中国老祖宗说那怎么办？克念作圣，念是妄念，你能把妄念克服，你就是圣人。克念的功夫从哪里下手？《大学》里面讲的就是克念的办法，从哪里下手？从格物、从致知，你看有层次的。物，物就是物欲，就是释迦牟尼佛教菩萨头一条不求五欲，你要把五欲克服住。格是什么？格除，从内心里面把贪求五欲六尘享受的念头格除。释迦牟尼佛在世，一生为我们所示现的，日中一食，树下一宿，三衣一钵，这是把物质上的欲望完全放下。所以他没有障碍，智慧现前，这是致知。智慧自然现前，这一现前，他的思想、言行流露出来的都是性德，伦常八德，在佛法里面就是戒律、定慧。从他身上、从他日常生活流露出是什么？戒定慧三学。接触大众你细心去观察，那是十波罗蜜、六波罗蜜，行为上看出来；意念上是十大愿王。大圣大贤教化众生的原理原则绝不复杂，就这简简单单的几句，不但是一生一世受用无穷，生生世世无量劫你都受用不尽，这真妙！
在《摄大乘论》里面有一段经文很简单，教给我们“转五蕴成三德”，大乘法里面讲转烦恼成菩提，转生死为涅槃。为什么？大乘法里知道一切法不生不灭、不来不去、不一不异、不常不断，这是事实真相，叫诸法实相，所以要转。这一段文，我们先说五蕴，五蕴是色受想行识，色是物质，受想行识都是心理的行为现象。受是感受，六根接触六尘境界，凡夫怎么样？随顺自己的烦恼习气他就觉得很快乐，跟他自己烦恼习气，烦恼习气是什么？贪瞋痴慢、自私自利，与这个相应，他就有乐受，与这个不相应，他就生烦恼，就有苦受。所以这心理的作用，第一个是感受。第二个是想，想是妄想，就是分别、执着，想的事情太多了，归纳起来总不外乎两大类。第三个行，行是什么？它停不住，止不住，这叫行。前念灭了后念就生，接着就生，这事情很麻烦。停住就好了，停住就是入定。甚至于一分钟都停不住，诸位试一试就知道。识是阿赖耶识，我们现在的话说是印象。我们做过的这些事情，心里落了个印象，这个心就是阿赖耶，阿赖耶像个资料库一样，起心动念、言语造作统统都有完整的资料在里面。有时候自己忘掉了，到你烦恼习气稍微轻一点，你就会又想起来，如果能更轻，不但能想到这一生的，前世也想起来。这个仓库大，太大了，无量劫来生生世世你所有造作资料全部都有，科学技术还没有发展到这个程度。阿赖耶识不是物质，没有形相，佛举个比喻说，如果要有形相的话，形相再小，一桩事情像一粒微尘，佛说遍法界虚空界都容纳不下。好在它不是物质，像电脑一样，你随时能把它搜索出来。可是这个东西也不是真的，为什么？自性清净心里没有，它是自性清净心里头变现出来的。所以精神方面分为四个，受想行识。
转五蕴为三德，三德是法身、般若、解脱。法身是讲自性体相作用，这是什么？这是真正的自己，真我，这不是假的。法身是真如自性的理体，哲学里面讲的本体，般若是智慧，解脱是大自在。《华严经》上讲的，理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍，这才叫自在。圆满的证得，这个人我们就称他作佛陀，称他作法身菩萨，他证得。迷失了则称为凡夫，迷失不是没有，记住，迷了，他有障碍，障碍除掉，三德就现前。迷了就是五蕴，觉了就是三德，五蕴跟三德是一不是二。转五蕴成三德，转烦恼成菩提，转凡成圣，问题你得会转，转的秘诀，把虚妄的放下，把真实的提起来。我们要知道，伦理、道德、因果是真的，不能不认真学习，我执、对立、成见、自私自利、贪瞋痴慢这假的，自性里没有的。没有，一定可以放下，性德里面本有的决定能现前。
我们现在简单看《论》里面所说的，第一个“转色蕴成法身，色即质碍之义”，质是物质，它有障碍，物质有障碍。“谓佛身相好，无边音声，无见顶相，悉由转色蕴而成。”佛也现身，三十二相八十种好，这是释迦牟尼佛当年出现在我们人间所示现的身相。我们世俗间看相，这人有贵相、有福相，这真的，这不是假的。为什么？相由心生，福由心造，这个人心地善良，造福，他的相貌就是福相。所以佛的相是个福相，三十二相八十种随形好，在我们这个世间。佛又告诉我们，如果在诸佛刹土，像在极乐世界、在华藏世界，现的相好我们无法想像，身有无量相、相有无量好，为什么？自性圆满的福报现前。这种相好身在我们这个世界示现就不恰当，为什么？我们这个世间人没那么大的福报，虽示现，见不到。必须用劣应身，我们世间人能看见，看见的时候羡慕、赞叹。音声，无边的音声，我们知道佛的音声周遍法界，我们的音声现在藉无线电波传到虚空，有没有界限？有，他收听的时候，声音强弱不一样，距离发射点近就清楚，距离太远，愈远就愈模糊，但是确实也是周遍法界。谁能听得见？我们根据佛经上所讲的，八地菩萨能见到一切众生极其微细的波动。我们同样就能想到，八地菩萨应该能听到所有一切众生的音声，音声周遍法界，我们凡夫听不到。无见顶相是说如来头顶有一个特别的相，顶头这边有个圆圆的会放光。为什么叫无见顶？天人他有神通，他飞到佛的头顶上看看佛的顶相，看不到，为什么？他放光，光刺他眼睛，看不见，所以叫无见顶相。三十二相之一，佛顶放光。这都是属于色法转变成的法身，属于色法，色蕴而成，是由转色蕴而成。
第二“转受蕴成解脱”，解脱是自在，“受即领受之义”，领纳，我们今天讲接受、感受，就是这个意思。这里说“谓佛无量广大自在法乐，悉由转受蕴而成”，他能转。怎么转法？把我们现在所受的统统放下，就转了。我�
