阿姜查__心灵的资粮-第5章
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如果我们以这种方式来了解佛法修习……“比丘——见到轮回之危险的人”……如果我们有这种理解，这教导便坚定地灌输到我们的生命里，不论是行、住、坐或卧，不管我们在什么地方，我们都将感到无所动心。我们自我反省，谨慎就会存在；甚至轻松坐着，我们也这样感觉。无论我们做什么我们都见到这个危险，因此我们在一种非常不同的状态中。这修行被称作是“见到轮回之危险的人”。
见到轮回之危险的人，住在轮回里面，也不住在轮回里面；那便是，他了解观念，也了解它们的超越性。这样的人，无论他说什么都不像普通人，无论他做什么都不一样，无论他想什么也都不同；他的行为举止有智慧多了。
因此，有道是：“效法，而不是模仿。”有两种方式——效法和模仿。愚蠢的人紧抓每样事物，你们万万不要那样做！别忘了你们自己。
至于我，这一年来身体并不怎么好，有些事情会交给其他的比丘和沙弥帮助照料；或许我得休息一下。长久以来就已经这样，而在世俗也是相同：只要是父亲和母亲仍然活着，孩子们都会很好、很兴隆；一旦父母过世，孩子们便分开，原来有钱，却变穷了。在在家人生活中，通常都是这样的，而人们也可以在这里看到同样的情形。例如，当阿姜仍然活着的时候，每个人都很好、很成功，只要他一过世，便立即开始走下坡；为什么会这样呢？因为，老师仍然活着时人们变得自满而忘记自己，他们没有真正地在读书和修行上下功夫。像在世俗生活中，当母亲和父亲仍然活着时，孩子只会把每件事都丢给他们；他们依靠父母而不知道如何去照顾自己；当父母离开世间时，他们便成了穷人。在僧众团体中也是一样，如果这阿姜离开或过世，僧侣们便趋向联谊活动，分散成了一堆一堆，而渐渐变得衰微；几乎每次都是这样。
为什么会这样呢？因为他们忘记了自己。靠老师的庇荫，每桩事都进行得很平稳；当老师过世，弟子们却有了分裂之势，他们意见冲突。思想错误的那些人住在一个地方；觉得不舒服的那些人离开他们的老伙伴，与自己团体的弟子们设立新道场而开始新的系统。情况都是这样的，现在也是相同。这是因为我们都是错误的！当老师仍然在世时，我们就在错误中，我们疏忽大意地活；我们没有采用阿姜教导的修行标准并在我们自己的内心建立起它们，我们没有真正追随他的步履走。
甚至在佛陀时代也是一样，记得经典里么？那位老比丘，叫什么名字来的？须跋达比丘！当尊者摩诃迦叶正从帕瓦（Pava）回来时，路上他问一位苦行者：“世尊好吗？”苦行者回答：“世尊七天前入灭了！”
仍然没有开悟的那些比丘，悲伤痛苦地哭泣哀号着。已经见法、能反观他们自己的人说：“啊！佛陀已经去世，他已经走完了旅程。”而仍然充满杂染烦恼的另一些人，像是须跋达法师，说道：
“你们都哭什么啊？佛陀已经过世，那好呀！现在我们可以过轻松的日子了。佛陀在世时，他总是以一些戒条或什么的来烦扰我们，我们不能做这个、说那个。现在佛陀过世了，太好了！我们可以为所欲为、畅所欲言……你们为什么要哭呢？”
从久远以前到现在，情形一直就是这样的。
不管如何，即使不可能完全地保存下来……假设我们有一只玻璃杯，我们很小心地保存它；每次用过后我们洗干净并收放到一个安全的地方，非常小心地去保管那只杯子，我们可使用一长段时间，而后，当我们不再用它时，别人也还可以用它，看吧！粗心地使用，每天都打破玻璃杯，与一只用了十年才被打破比，哪样较好呢？
我们的修行也像这样。举个例，如果住在这儿的我们大伙，持续不间断地修行，你们中只要有十个人修行得很好，那么，巴篷寺就会兴盛。就好比在这村子里：在村子里的一百户人家中，纵使只有五十个好人，村子也会繁荣；事实上，即便是找出十个人也很困难呢。或者，举个寺院，就像这里好了：甚至去找出五、六个人，有真正实践、确实在修行的比丘也是不容易的。
无论如何，而今除了好好修行外，我们没有其他任何的职责。想想看，在这里我们拥有什么？我们没有金钱、财富，也不再有家庭，甚至在食物上，也只是一天一次；我们早已放弃了许多的事物。作为比丘和沙弥，我们放弃一切事物，我们什么也不拥有；人们非常喜爱的那一切东西，已经被我们抛弃。出家当佛教僧侣是为了修行，既然如此为什么还要渴望其他的事物，耽溺于贪、嗔、痴当中呢？让我们的心忙着其他的事物，已不再适合了。
想想：我们为什么出家呢？我们为什么修行呢？我们出家是为了修行。如果我们不修行，那么我们便只是晃晃荡荡；如果我们不修行，那么我们比在家人还要糟糕；我们没有任何的作用。如果我们不发挥任何的功能，或是接受我们的职责，那就是浪费了沙门的生命，否认了沙门的目标。
倘若是这样的话，那么我们便是大意；大意，就好像是死亡。问问你自己，当你死时，你会有时间去修行吗？不断地问你自己：“我什么时候会死？”如果我们以这种方式思维，我们的心每一秒钟都会是警觉的，谨慎小心将会一直存在；到了没有大意疏忽之时，正念——知道“什么是什么”的忆持力，便会自动地跟随。智慧会是清澄明澈的，清楚地见到一切事物的真实面目；忆持力守护着心，日日夜夜，一切时中都知晓感觉的生起。那就是拥有正念！拥有正念就是有镇静，有镇静就是有谨慎；如果一个人谨慎，那么他就是在正确地修行。这是我们特定的职责。
因此，今天，我想送这个给你们大家，如果将来你们离开这儿到某个分院，或是其他任何地方，都不要忘记你们自己。因为事实上你仍然不完美，仍然不圆满；你仍然有很多的工作做，有许多的责任要担负。换句话说，就是“培养”和“舍弃”的修行。你们每一个人都要注意这一点！不管你住在这寺院或是分院，都要保持这修行的水准。现在，我们有很多的人，很多的分院，而所有的分院都源自于巴篷寺；我们可以说巴篷寺是“父母”，是老师，是所有分院的典范。因此，特别是巴篷寺的老师、比丘及沙弥们，应该试着去树立榜样，当所有其他分院的指导，继续在修行和沙门的职责上努力！
正确的修行——有规律的修行
如果那是好的
别抓紧它
如果那是坏的
别黏着它
好和坏都会咬住人
因此别紧抓它们
哇那婆提扬寺这里的确非常安宁，但，如果我们的心不平静，这也是没什么意义的。所有的地方都是宁静的，有些或许似乎会让人不安，那是由于我们的心的关系。不管如何，经由给予人们这机会来训练，因而与这地方的平静和谐一致，一个宁静的地方有助于人们变得平静。
你们都应该牢记，这个修行是不容易的；去训练别的事物不会那么困难，它很容易，但人的心却是很难训练的。世尊训练他自己的心，心是重要的东西！身、心系统里面的每样事物，都汇集到这颗心；眼、耳、鼻、舌和身都接收感觉，并送它们到心，它是所有其他感官的监督人；因此，训练心是非常重要的。如果心已经训练好的话，一切的问题便都完结了；如果仍然有问题，那是因为这颗心仍然有疑惑，它不知道与真理一致，那就是为什么有问题存在了。
因此，领悟到那一点，你们都完全地准备好要修习佛法了。无论行、住、坐、卧，无论你在哪儿，修行所需要的工具都是预备好的。它们在那里，就好像法；法是无处不在的某样东西，当下，在陆地或在水中……无论在哪儿……这法总是存在。法是完美无缺的，只不过是我们的修行还没圆满罢了。
已经彻底开悟的世尊，教导一个方法；藉由那，我们大家可以修行来了解这个佛法。那并不是一件大事，只是一件小事；但却是正确的。例如，看看头发吧！如果我们知道单单一根头发，那么，我们便会知道每一根头发；知道我们自己的，也知道其他人的。我们知道，它们单纯地都是“头发”；藉由了解一根头发，我们了解所有的头发。
或者，想到人们。如果我们见到了在我们自己内里的因缘条件的真实性，那么我们也会知道在这世间所有其他的人；因为一切众生都是相同的。法就像这样。它是一件小事，却也是大的；那便是，去见到一个因缘条件的真相，也就是去见到所有因缘条件的真相。当我们了解了真理的本然，所有的问题也都解决了。
虽然如此，这训练却是困难的。为什么是困难的呢？那是由于欲望——渴爱（tanha）的关系。倘若你不“想要”，那么你便不会修行；但是如果你因欲望而修行，你却见不到法了。你们大家想想吧！如果你不想修行你便不能修行；首先你必须想要修行以便能真正地进行修行。不管前进或后退，你都碰到“欲望”；这就是为什么过去的修行者说，修行是非常困难的事。
由于欲望，你见不到法。有时，欲望是非常强的；你想立即见到法，然而这法并非你的心——你的心还不是法。法是一回事，心是另一回事；那并不是说，你喜欢的是法，你不喜欢的便不是法；事情不是这样的。
事实上，我们的这颗心，单纯地就是“自然”的因缘条件，就好像在森林里的一棵树。如果我们想要有一块板或一根梁柱，它必得来自于树；但这树到底仍是一棵树，它还不是一块板或一根梁；在它能够被我们真正使用之前，我们必须取得那棵树，再将它锯成梁或板，那是相同的树，但它改变外观成了其他的东西。实质上，它只是一棵树，一种“自然”的因缘条件；然而在它的天然状态中，对于那些需要木材的人来说，还没多大用处。我们的心也像这样，那是一种“自然”的因缘条件；同样的，它觉知各种念头，区分成美丽和丑陋等等。
我们的这颗心必得更进一步的训练，我们不能只是让它就那样子；它是一种“自然”的因缘条件……训练它去领悟那是一种“自然”的因缘条件。改进“自然”以使它适合我们的需要，那就是法！法是必须要训练并且带至内心的某样东西。
如果你不修行，你就不会了解。坦白地说，单单经由读或研究它，你是不会了解这法的；或若你明白它，你的了解仍然是不完全的。例如，这个痰盂，每个人都知道它是一只痰盂，但却不完全知道这痰盂。为什么说不完全知道呢？如果我称呼这只痰盂为锅子，你会怎么说呢？假设每次我需要它时我说道：“请拿那只锅子过来！”那必然会把你搅迷糊的。为什么会这样呢？因为你并不完全知道痰盂；如果你知道，那就没什么问题了，你单纯地会拿起那个物体递给我，因为事实上并没有什么痰盂，是因为习俗的关系；这个习俗被所有各国接受，因此，它便是痰盂了；而事实上并没有什么“痰盂”。如果有人想
