阿姜查__心灵的资粮-第2章
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因而，你们大家，必得每天都修行；无论懒惰或用功，都同样修行。佛法的修习是不能依随你的情绪来完成的；倘若你随着你的情绪来修行，那就不是法了。别区分白天和夜晚，不管这心是否宁静……就只是修行。
这犹如一个练习写字的小孩一样。起先，他写得并不好——大大的，歪七扭八——他写得像一个孩子；经过练习，不久之后，这字进步了。修习佛法就像这样。一开始，你很笨拙……有时平静，有时不平静，你并不真的知道什么是什么；有些人变得灰心。别松懈！你必须不屈不挠地修行，与精进同住，就像这学童一般：当他逐渐长大，他写得越来越好；从写得糟糕到变得漂亮，都是由于从孩童时代便练习的缘故。
我们的修行也是如此。行、住、坐、卧，随时试着去拥有忆持力。当我们平稳且适切地完成各种职责时，我们感受到心灵的宁静。当我们的工作中有心灵的宁静存在时，那便容易去拥有平静的禅坐了；它们是同时发生的。因此，努力吧！你们都应该努力遵循修行，这就是训练。
了解毗奈耶——律
如果我们不懂
那么便应该努力来学习
如果不努力
在它本身便是一种过犯
我们的修行是不容易的。我们可能知道一些事情，但仍然有许多我们所不知道的。例如，当我们听到像“了解身体，了解身体里的身体”或“了解心，了解心里面的心”这样的教导时，如果我们仍然没有修习到这些事，那么，当我们听到它们时，可能会感到不解；毗奈耶——律便像这样。过去我曾当一位老师，但仅仅是一位“小小的老师”，不是大的。为什么说是一位“小老师”呢？因为我没有付诸实行！我教“律”，但却没有实践它；因此我说是一位小老师，一位差劲的老师。我说“一位差劲的老师”，是因为只要一谈到修行，我便有所不足。大抵我的修行是远离理论的，好像我根本就没学过律一般。
然而，我想要陈述，实际上说来，要完全了解律，那是不可能的；因为有些事，无论我们知道与否，仍然违犯，这是很难处理的。而律还强调了，如果我们还没了解任何个别的规条或教导，我们必须热忱和恭敬地来研读。如果我们不懂，那么便应该努力来学习；如果不努力，在它本身便是一种过犯。
举个例：如果你有疑虑……假设有一个女人，但不知她是一个女人或是一个男人，而你碰触了她；你不确定，却仍去碰触，那还是错的。我曾想知道，为什么那是错的？但当我思考到修行，我了解到一位禅修者必须要有正念（sati），他必定要慎重；无论是谈话、触摸或握持事物，他首先必须完全地考虑到。在这个事例中的过失是因为没有正念，或不够正念，或在那个时刻缺乏注意。
举另外一个例子：仅仅是上午十一点，但这时天空是阴暗的，无法看到太阳，而我们又没有时钟。现在，假设我们估计很可能是下午……我们真的感觉那是下午……但仍然进行吃些东西。我们开始吃，而后云散开来了；我们从太阳的位置看出，仅仅刚过了十一点。这样仍然是犯罪。我曾怀疑：“咦？还没有超过中午，为什么是犯错的呢？”
在这里，会违犯是因为疏忽、不注意的缘故，我们没有彻底地考虑；缺乏了约束。如果有疑惑，我们照着疑惑去做，那就是一种突吉罗。犯罪正是因为尽管疑惑却仍然行事。我们认为时间是下午，事实那时并不是。吃的行动在它本身并没有错，但这里却是过失，因为我们大意且疏忽。如果时间真的是下午，但我们认为不是，那么，那就是更重要的波逸提罪了。倘若我们怀着疑惑行事，不管这动作错与否，我们仍然犯罪。如果这行为在它本身没有错，那是较轻的罪；如果有错，便是较重的罪。因此，这“律”能带来很大的困扰。
有一次，我去看阿姜满，那时，我正好刚刚开始修行。我读了《基本训练》，且能了解得相当好。而后，我继续去读《清净道论》，其中作者写了戒释、定释，以及慧释……我感到我的头就要爆炸了！读过那些书，我觉得那超越了一个人去实践的能力。但后来我反省到，佛陀不致教导那不可能实践的东西；他不能教，便不会宣扬，因为那些事对他自己和其他人都没有益处。戒释是非常严谨的，定释更加如此，而慧释更甚！我坐着想：“得了，我不可能再进一步了，没办法前进了。”仿佛我已到了穷途末路。
在这个阶段里，我和我的修行争战……我被困陷住了。很偶然地，有个机会我前去拜见阿姜满法师；我问他：“法师，怎么办？我正开始修行，但仍然不懂正确的方法。我有那么多的疑虑，在这修行中我完全无法找到任何的依据。”
他问：“问题是什么？”
“在我修行的过程里，我拿起《清净道论》来读，但却似乎不可能放进修行当中。这戒释、定释和慧释的内容看起来完全不切实际；我不认为在这世上有谁能够做到，它是那么的琐碎繁细啊！要记忆每一个规条是不可能的，那超出了我的能力。”
他对我说：“法师……没错，有很多，但实际只有一点点。如果我们去计算在戒释里的每一个规条那会很困难……事实上，我们所谓的戒释是从人类的心灵开展而来。如果我们训练这颗心，去拥有羞耻感和对恶行的恐惧感的话，那么，我们便会有所克制，我们将会谨慎小心……”
“这将训练我们成以少为足、以些许的愿望为足，因为我们不可能照顾到很多。一旦如此，我们的正念就会变得更强，我们将能在一切时中保持正念。无论我们在何处，我们都会努力去保持完全的正念；谨慎将被培养出来。无论你怀疑什么，别说、别做；如果有任何事情你不了解，请教老师吧！去实践每一个戒条的确很恼人，但我们应该测验，我们是否愿意承认我们的过错？我们接受它们吗？”
这个教导是非常重要的。如果我们知道如何去训练自己的心，那么，我们必须知道每个单一的戒条这件事便不那么重要了。
“你曾经阅读过的一切东西从心中生起，如果你仍然没有训练你的心去拥有敏锐性和清明，你将会经常怀疑；你应该试着将佛陀的教导带往内心，在心中安定下来。无论出现了什么疑虑，只要放下它。如果你实际上并不确实知道：‘这究竟是对还是错？’那就是，你没有真正确定，那么，便别说、别做它；不要抛弃你的约束力。”
当我坐着听的时候，反省到这种教导，与衡量佛陀真实教导的八种方法是一致的：任何谈到减少杂染烦恼的教导、能够导致离苦的、提及感官娱乐之舍弃的、以少为足的、对阶级地位的谦逊和不热衷的、远离及独处的、努力精进的、易于被照顾的……这八种素养是真实律法（Dhamma…Vinaya）的特征，是佛陀的教导。任何与这些有所抵触的便不是律法了。
“如果我们是真诚的，我们将会有羞耻感和做错事的恐惧。我们会明白，如果有疑惑在心，我们便不会做它，也不会说它。戒释只是文字，例如，惭愧在这书中是一桩事，但在我们的心里却又是另一回事。”
从阿姜满法师学律我学到很多事情。当我坐听之时，理解生了起来。
因此，谈到律，我有相当的学习。当雨期安居之时，有些日子，我从晚上六点研读直至黎明，我充分地了解了它。所有犯戒的因素，在《基本训练》中被提到的，我都写入一本笔记本上，并保存在袋子里。我确实努力其中，但到了后来我渐渐地放下；那太过度了，我不知道哪个是本质，哪个是附属的，我只是照单全收。当我了解得更完全时，我让它减轻，因为它实在太重了。我只是将我的注意力放进我自己的心上，并且逐渐地去除那些内文。
然而，当我教导这儿的僧侣时，我仍然拿《基础训练》当我的标准。在巴蓬寺这里，有好几年我自己读给集合众听。那时，我会登上法座，持续不断，直到至少十一点或者午夜；有时甚至到凌晨一、两点。我们都有兴趣，并做修习。听过读律之后，我们会去思考我们所听到的。你不可能只藉由“听”它便真正地了解；听之后，你必须要测试，并且进一步地探究。
即使我研读这些已有好几年了，我所了解的仍然不完全，因为内文中有那么多暧昧不明的话啊！现在，自我看这些书以来已经有很长一段日子了，对各种规条的记忆也遗忘了几分，但是在我的内心里却没有匮乏；因为有一个标准存在那儿。其中没有疑惑，但有理解。我将书本摆一边，专注于开展在自己的心灵。对于任何的规条我没有疑惑，这颗心有对道德的感佩；不管在公开场合或是私下里，它都不敢做任何的错事。我不杀动物，即使是小小的。如果有人要求我故意去杀一只蚂蚁或一只白蚂蚁，例如以我的手去捏，我没法办到；纵然他们提供数千铢（泰币）要我去做也是一样。虽然只是一只蚂蚁或白蚂蚁，蚂蚁的生命对我来说，却有更大的价值啊！
不过，或许我会导致某物致死——诸如当有什么爬上我的腿，而我驱逐它时。或许它死了，但当我检视自己的心时，并没有犯罪之感，没有犹豫或困惑。为什么呢？因为这其中没有意图。Silam vadami bhikkhave cetanaham“意图是道德训练的本质。”以这种方式来看它，那是没有意图的杀。走路的时候，有时会踏到昆虫而杀死了它；过去，于真正理解之前，我会为那桩事而真的受苦，我会认为我犯了戒。
“什么？没有意图？”“没有意图，但我并不够小心！”我会这样子地继续烦躁和担忧。
因此，这律是能干扰佛法训练的某样东西，但它也有它的价值；与老师们所说的一样——“无论什么戒条，只要你还不知道，就应该学习；如果你不知道，就应该问那些知道的人。”他们真的很强调这一点。
现在，如果我们不知道戒条，便不会觉知到我们的犯罪违反了它们。举个例，过去的一位长老法师，在劳布里省可翁果特寺的阿姜保。有一天，他的一位弟子，某某摩诃maha与他同坐一起，当时有些妇女前来并问道：
“老师，我们想邀请您与我们同去旅行，您要去吗？”
保师父没有回答，这摩诃靠近他坐着，心想阿姜 保法师并没有听到，所以他说：
“老师，老师！你听到了吗？这些女士邀请您去旅行哪！”
他说：“我听到了！”
女士再次地问：“老师，您去或不去呢？”
他只是坐在那儿没有回答，因而旅行的事也就不了了之。当她们离开后，这摩诃说道：“老师，您为什么不回答这些妇女呢？”
他说道：“噢，摩诃，难道你不知道这条戒律吗？刚刚在这儿的那些人都是女众；如果女众邀请你与她们同去旅行，你不应该答应。如果她们自己做安排，那就没有问题；如果我想去我可以，因为在计划安排上我并没有参与。” 这摩诃坐着想道：“啊！我真是让自己出丑了。”
律上陈述，去安排一个计划，而后与女众们一同旅行，即使并不像是一对，也
