阿姜查__心灵的资粮-第14章
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如果没有在修行上努力，心将转往那个方向。你不反对及抵抗你自己的心，你只是让它随着你的情绪漂浮；这就称作追随一个人的情绪。好像一个小孩，如果我们放纵他所有的欲求，他将会是一个好孩子吗？如果父母放纵他们孩子的所有欲求，那样好吗？起初，即令他们放纵他一些，到了他会讲话时，便会开始偶尔打他的屁股，因为他们害怕最后他会变笨。我们心灵的训练必得就像这样。你必须知道你自己并知道如何训练你自己；如果你不知道如何训练你自己的心，四处等待、期望有其他什么人来为你训练它，结果必定有麻烦。
所以，别认为你无法在这个地方修行；修行是没有界线的，无论行、住、坐、卧，你都可以修行。甚至是在寺院扫地或见到一道阳光时都可以领悟到佛法；但那时你必须拥有正念。为什么呢？因为你可以在任何时候、在任何地方领悟到佛法，如果你热忱地禅修的话。
不要疏忽，要注意、警觉。当步行托钵之时，会有各种的感觉生起，而那都是善法。当你回到寺院吃着你的食物时，有许多的善法供你去观察。如果你不断地努力，所有这些事物都会是供作思考的对象；那会是智慧，你将见到佛法。这就称作择法（dhamma…vicaya），省思于法；这是开悟的因素之一。如果有正念——忆持力，便会有择法作为一个结果；这些是开悟的因素。如果我们拥有忆持力，而后，我们便不会只是轻轻松松，也将会查究法。这些事物变成了领悟佛法的因素。
如果我们到达了这个阶段，那么，我们的修行将会知道，不管白天或是晚上，它都会不拘时辰地继续下去；将不会有什么去玷污了修行，若是有，我们会立即知道。让择法一直在我们的心里，洞悉佛法。如果我们的修行已经入了流，心便会倾向于这样。它不会随着其他的事物分心……“我想我要去那边旅行，或者也许是另外一个地方……去到那个省份必定很有意思……”那是世俗法，没多久，修行便会完蛋。
因此，你自己要下定决心，那并不是只闭着眼睛坐着就能开展智慧的。眼、耳、鼻、舌、身、意经常地与我们同在，因而要经常地警觉；经常地研究吧！观看树木或动物都会是研究的时机。将之全部带入内里来，在你自心里面清楚地看。假设有些感官在心里冲击，为你自己清楚地作证，别只是不理它。
打一个简单的比喻：烧砖头。你曾见过烧砖头的窑子吗？人们在窑炉两、三英尺前生火，而后所有的烟便被吸入。看着这个实例，你便可以清楚地了解修行。以正确的方式制造窑砖，你必须生火，好让所有的烟都吸进去，一无剩下；所有的热气全跑进窑炉里，而很快地工作就完成了。
我们佛法修行人应该以这种方式经验事物。我们所有的感觉，将被吸进内里转化成正见；见到色、听到声、闻到香、尝到味等等，心将它们全都吸进内里去转换成正见。那些感觉就变成了使智慧生起的经验。
圣者的标准——“不确定！”
如果我们拥有正念
我们便会看到无常
我们将见到佛陀
并且超越轮回的痛苦
以前，我的一位学生，一位西方比丘，当他看到泰国比丘及沙弥还俗时会说：“噢，多羞耻啊！他们为什么那样做呀？为什么会有这么多的泰国比丘和沙弥还俗呢？”他很震惊。泰国比丘和沙弥的还俗使他感到悲伤，因为他才刚刚进来与佛教接触。他受到激发，他有了决定；去当一个出家人是唯一要做的事，他想，他永远也不会还俗，任何人还俗都是傻子。他看到泰国人在雨期安居开始之时，穿上僧服当上比丘、沙弥，而后在结束之时却又脱下僧服还俗……“啊，多悲哀呀！我为那些泰国比丘和沙弥感到难过。他们怎能做这种事呢？”
然而，当时间过去，有些西方比丘开始还俗，于是他也不再认为还俗是那么地重要了。起先，刚开始修行之时，他非常兴奋；他认为，成为一位比丘是一桩真正重要的事；他想，那会是容易的。
当人们受到激发之时，一切看似那么的正确与美好；那是没有什么可以用来衡量这种感觉的，于是他们前去出家，为自己做了决定。然而他们并不真正知道修行是什么；那些知道的人，会有一个完全坚固的基础在他们的内心里面——即使如此，他们并不需要去吹嘘它。
至于我自己，当我第一次出家时，实际上并没有做很多的修行，但却信心十足；我不知道究竟是什么原因，那或许是与生俱来的吧！比丘和沙弥们出家与我同在一起，到雨期结束时，却全都还俗了。我私自想道：“咦？这些人是怎么了？”然而，却不敢对他们说什么，因为我还不能确定自己的感觉，我太激动了。但在内心深处，我觉得他们都很愚蠢！“出家困难还俗易。这些小子没有很多的福德，他们认为世间法会比佛法来得有用。”我这样子想，却什么也没说，只是注意着自己的心。
我见到与我一同出家的比丘们一个接一个地还俗。有时，他们会盛装回到寺院里来炫耀；看到他们，我想他们是疯了，他们却自认看起来时髦！当你们还俗时，你们必须这样子做、那样子做……我私自会想，那种想法是错的。我还是不说它。因为我自己仍然是一个未定数的人，我仍然不确定我的信心能维持多久。
当我的朋友全都还俗时，我终止了一切的关心，再没有谁来让我关心了。我拾起戒本波罗提木叉（原注：戒本，戒条；僧团法规的精髓部分。每两周一次，以巴利语吟诵），陷进去学习。没有人留下来打扰我及浪费我的时间，因此，我全心投入修行里。我仍然没有说什么，因为我觉得，去修行一辈子，也许七十、八十，甚至九十年，保持一种有持续性的精进，不得偷懒、松弛或失去信心，似乎是一件极端困难的事！
会出家的人便会出家，会还俗的人便会还俗。我只是全然地注意看。不管他们留下或离开，我并不关心我自己。我看着朋友们离去，但在内心里的感觉是，这些人并没有清楚明见。那位西方比丘可能就是这样子想的吧！他看到了人们只是在一个雨期安居期间才当比丘，便变得烦恼了。
不久，他到达了一个阶段，我们称作……“厌烦”，厌烦于圣洁的生活；他放下修行，终于还俗去了。
“你为什么要还俗呢？”以前，当你见到泰国比丘还俗时，你说：“噢，多羞耻啊！多伤心、多可悲呀！”而今，轮到你自己想要还俗，现在你为什么不会感到难过了呢？
他没有回答，只是羞怯地露齿一笑。
谈到心的训练，如果在你自己的内心里还没有开展出一个“见证人”的话，那是不容易去找到一个好的标准的。大部分外在的事情我们可以依赖他人的反馈，有所标准和前例；但说到应用佛法当一个标准时……我们有佛法了吗？我们是否正确地思考了？而即使是正确，我们知道如何去放下正确了吗？或者我们仍然黏着于它？
你必须深思，直至到达你放下的一点；这是重要的事……直到你到达无任何一物留下，既无善也无恶的一点上。你摆脱掉它，这意思是说，你抛弃每件事物。如果一切都没了，便无余物留下；如果仍有一些余物存在，那么，便还不是没有。
因此，关于心的这个训练，有时我们可能会说那是容易的。说是容易，做却困难，非常难；难在于它并不顺从我们的欲望。有时它看来几乎像是天使来帮我们的忙；每件事物都是好的，无论我们想或说的什么好像那都是很好，而后，我们去执着那个好，很快地，我们做错而一切便转成了坏。这就是困难之所在了。我们并没有一个标准藉以衡量事情。
拥有极大信仰的人们，他们被被赋予信心和信念，但却缺乏了智慧；他们可能非常纯熟于三摩地（定），但却也许没有很多的洞察力。他们只见到每件事物的一面，而且完全照着走；他们没有反省。这就是盲目的信仰！在佛教中，我们称之为saddha adhimokkha——盲信。他们的确是有信仰，但却没有智慧产生。可是，那时他们并没有看到这点，他们相信他们拥有智慧，于是便没有见到自己错在哪里。
因而，他们教导有关五力（bala）：信、精进、念、定、慧。“信”是信念，“精进”是努力用功，“念”是忆持，“定”是心的专注，“慧”是知晓一切。别说“慧”单纯地只是知晓，“慧”是包含一切、圆满的知晓。
智者给了我们这五个步骤，使我们能看着它们；首先当作学习的一个目标，而后当作一个标准尺寸，对我们自己修行的真实状态做比较。例如，“信”，信念：我们拥有信念，我们开展它了没？“精进”：我们有否努力用功？我们的努力是对还是错？我们必须思维这一点。每个人都有某些层次的努力，但我们的努力包含智慧了吗？
“念”也是相同。即令一只猫也有念；当它看到一只老鼠时，念就存在那儿了。猫的眼睛定定地凝视着老鼠，这就是一只猫的正念。每个人都有念，动物有，懈怠者有，贤哲也有。
“定”，心的专注——每个人也都拥有这个。当一只猫的心专注在抓取老鼠并吃它时，便拥有了定；它有专注的意念。猫的那个念是“念”的一种；“定”，专注意念在所做的事上，也有。“慧”，是知晓：一只猫也拥有这个，但那并不是像人类一般宽广的知晓，它知道的就是一只动物所知道的，它有足够的知去捕捉老鼠当食物。
这五事被称为力。这五力从正见（sammaditthi）中生起了吗？信、精进、念、定、慧——有这些从正见中生起来吗？什么是正见呢？什么是我们用来衡量正见的标准呢？我们必须清楚地了解。
正见，是对“所有这些事物都是不确定的”的理解。因而，佛陀以及所有的圣者并不紧握它们；他们握持，但不紧。他们不让握持变成一种实体。这握持没有导致“存在（有）”是因为它没有被贪欲污染，没有寻求去变成这个或那个，单纯地便是修行本身。当你抓住一件特殊的事物时，有快乐存在吗？或是不快乐？如果有快乐存在，你抓住那快乐吗？如果有不快乐，你抓住那不快乐吗？
有些见解可以用来当作更准确地衡量我们修行的原则，诸如了知这样的见——那一个人比其他的人好，或和其他的人相等，或比其他的人还笨——都是不正见。我们可能感觉这些事情，但我们也以智慧了知它们——了知它们单纯地生起和终了。了解到，我们比别人好是不正确的；了解到，我们在别人之下是不对的。
所谓正见，是斩断这所有一切者！因此，我们往哪里去呢？如果我们认为我们比其他人好，骄傲就会生起；它存在那儿，我们却没有见到。如果我们认为我们和其他人相等，我们便不能在适合的时机里表现恭敬和谦逊。如果我
