阿姜查__心灵的资粮-第13章
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佛陀教导我们应用智慧去“逃跑”，例如：假设你踩到一根刺或针，并插进了脚里；当你走路时它时痛时不痛。有时你或许踩到一块石头或一根残枝，那真是痛，因此你在脚上四处摸；但没有找到什么，你便不理会它而又多走了一些路；到后来，你踩到其他某个东西，痛又生了起来。
这样子发生了许多次，那痛的原因到底是什么呢？原因是刺插进了你的脚；这痛楚总是在附近候着。每当痛生起来时，你就要看一看，稍微地到处摸摸；但是，并没有见到刺，你就放下它；过不久，它却又痛了，你又再次地看看。
当痛苦生起时，你必须注意它；别只是不理它。无论何时痛生起来……“嗯，那刺仍然在那儿！”无论何时痛生起，刺应该除去的念头也在那儿生起。如果你不将它取出来，待会儿，那里只会更痛。痛，一而再不断地再发，直到除掉那刺的欲望持续地与你同在；最后，到达你决定只一次就去除掉那个刺的地步——因为它痛！
现在，我们在修行上的努力也必须像这样。无论哪里痛，哪里有摩擦，我们必须调查；正面地面对问题，将那刺从脚底取出；就把它拔出来。无论何时你的心一黏着，你便必须要注意。当你洞察它时，你会如实地知道它，看到它及经验到它！
但是我们的修行必得坚定不移且持续，就是所谓的勤精进（viriyarambha）——向前不断努力。例如，每当不愉快的感觉在你脚上生起时，你都必须提醒自己去除掉那根刺；别放弃你的决心。同样地，当痛苦在我们的心里生起时，我们必须拥有坚定的决心去试着根除杂染烦恼，去舍弃它们。这个决心经常在那儿，不间断地；最后，杂染将掉进我们的手中，被我们消灭。
因此，关于快乐和痛苦，我们怎么做？如果我们没有这些东西，我们用什么当作一个“因”去引发智慧呢？如果没有因，如何有果呢？万法缘“因”而生。当果停止，那是因为因已经停止的关系。事情就是这样。但我们大部分人都不十分了解，人们只希望逃离痛苦；这种知识是达不到目标的。事实上，我们必须去明了我们居住的这个世间，我们不必要逃到任何地方。你应该有留也好去也好的态度。仔细地想想吧！
快乐和痛苦存在哪里呢？无论什么我们都不紧握、黏着或执着，就仿佛它不存在；痛苦不会生起。痛苦从存在（bhava）生起，如果有存在，便会有生。取（upadana）——黏着或执着——这是制造痛苦的必要条件。无论痛苦在何处生起，洞察它！别看太远，就察看当下；看你自己的心和身。当痛苦生起……“为什么有痛苦？”立刻看；当快乐生起，什么是那快乐生起的原因？就在那儿察看。无论这些东西在何处生起都要注意。快乐和痛苦都从黏着生起！
以前的修行人以这种方式看他们的心。就只有生起和停止，没有滞留着的实体；他们从各方面思维且见到这心并没有什么，没有什么是坚实的；就只有生起和停止，停止和生起，没有什么永远的物质。正当行或坐时，他们以这种方式看待事物；无论何处他们察看就只有痛苦，那样而已。这好比刚刚在一座熔炉中烘热的一颗大铁球，通体都是热的。如果你碰触上端，是热的，碰周边，也是热的——到处都是热的；在它身上没有一个地方是凉的。
现在，如果我们不思索这些事情，对于它们我们便一无所知；我们必须清楚地了解。别“生”进事情里了，别陷入生里；了知生的运作。像这样的想法：“啊！我无法忍受那个人，他每件事都做错。”将不再生起；或者：“我真想要如何如何……”这些事情都不会生起。剩下的只有习惯上世俗的喜恶标准，但一个人的言语是一种方式，一个人的心又是另外一种方式；它们是各别的事。我们必须用这世间的习俗与人互相沟通，但在内心里，我们必须是空的；心超乎这些事物之上。我们必须带着心这样子去超越，这就是圣者的住世。我们必须目标全对着这个，并依着修行；别被疑惑给攫取了。
在我开始修行以前，我私自想：“佛教就在这儿，对大家都有益，但为什么仅有一些人修行而其他人都不修行呢？或者如果他们修行，却只是一小段时间，而后便放弃了；又或者那些不放弃的人仍然不精进用功修行。为什么这样呢？”于是我下定决心：“好吧……我将尽此一生舍弃身心，彻底地遵循佛陀的教导——我将就在这一生，达到悟解……因为若不这样，我会仍然陷在痛苦中。我将放下其他一切，决心努力；不管有多困难或多痛苦，我必须忍耐，我将不屈不挠。如果我不这样做，我便只会继续疑惑。”
这样子想着，我就认真地去修行；不管有多少的快乐、痛苦或困难需要忍耐，我都做。我将我整个的一生看成好像是一天一夜，我舍弃它。“我将遵循佛陀的教导，我将遵循佛法去理解——这痴迷的世间为何那么可怜啊！”我想明白，我想精通这教法，因此我朝向佛法的修习。
我们僧侣究竟要放弃多少的世俗生活呢？如果我们永久地出家，那就意味了我们放弃全部；没有什么我们不放弃的。这世间人们所喜爱、享受的一切事物都丢掉：色、声、香、味和触……我们都完全抛弃。但是我们经验它们，因此佛法修行人必须以少为足且保持不执着。无论是言语方面，吃或什么方面，我们必须易于满足：单纯地吃、单纯地睡、单纯地住，就像他们说的，“一位平常的人”，单纯地生活的人。越是修行你将越能在你的修行中得到满足，你会看透自己的心！
佛法是自知（paccattam），你必须替自己了解它；替自己了解意指替自己修行。你只能依靠老师百分之五十而已。甚至今天，我给你们的教导，即便它值得一听，在它本身也是完全无用的。但，如果只是因为我这样说，你便都相信它，你将不能正确地应用这教导；如果你完全地相信了我，那么，你就是傻瓜。去聆听教导，了解它的利益，为自己将它放进修行，在你自己的内心里，自己做……这样就有用多了；而后，你将替自己了知这佛法的滋味。
这就是为什么佛陀没有很详细地谈到修行成果的原因，因为那是无法用语言文字来传达的东西；那就好像试着去对一位天生眼盲的人描绘不同的颜色，例如：“啊！那是非常白的。”或“那是金黄的。”你无法对他们传达那些颜色。你可以试，但那不会有多大用处。
佛陀将它带回到个人——为自己清楚地看！如果你为自己清楚地看，你将会在自己的内心里拥有清明的证明。无论行、住、坐或卧，你将没有疑惑。即使有人说：“你的修行不对，全都错！”你也仍然不会动摇，因为你拥有你自己的证明。
一位佛法的修行者，无论他到哪里必然就像这样。别人无法告诉你，你必须替自己明了；正见（sammaditthi），必然就在那儿。对我们每一个人来说，修行必然就像这样；在五或十次的雨期安居当中，能够这样子真正的修行应是稀有难得的了。
我们的感官必得不断地运作，知道满足与不满足，注意到善和恶；知道表象和超越。表面的和超越的必须同时地被领悟；善与恶必须被视作共存，一起生起。这就是佛法修习的成果。
因此，无论什么对于你自己和别人是有用的，无论什么修行有利于你自己和别人的，都称作“遵循佛陀”。我经常谈到这个。这应该被完成的事，人们却似乎忽略了。例如，在寺院中的工作、修行的标准等等；我经常地谈到它们，但人们却似乎没有将心放进去。有些人则是单纯地散乱和混乱。
但是，对于智慧的生起，那是一个因。如果我们去到没有这些事情生起的地方，我们要看什么呢？拿食物来说，如果食物没有任何味道，它会好吃吗？如果一个人耳聋，他会听到什么吗？如果你不觉知任何事物，你会有什么去思维吗？如果没有问题，还会有什么可解决的呢？就以这种方式思考修行吧！
有一次，我住在北部。那时我与许多比丘同住，他们全接近老年，却都是新进出家，仅仅有过两三次雨期安居；那时我已有十次了。和那些老比丘同住，我决定尽些义务——收他们的钵、洗他们的僧服、清倒他们的痰盂等等。我并不认为这是为了任何特别的个人而做，只不过是维持我的修行罢了。如果别人不做这些职务，我会自己做。我将它看作是替自己得到功德的一个好机会；那使我感觉很好，并且给了我一种满足感。
在布萨日，我知道需要做的职务。我会去打扫布萨堂，并且准备洗涤和饮用的水。对于这些工作，其他的人毫无所知，他们只是看着；我并没有批评他们，因为他们不知道。我自己做这些工作，做完了之后，感到很愉快；在修行中，我有了鼓舞和许多的活力。
在这寺院里，任何时候我都能做一些事；无论是我自己的茅篷或是别人的，如果它是脏的，我就会打扫干净。我并不是替任何一位特别的人做，也不是为了给谁好印象做，只不过是为了要保持一个好的修行罢了。清扫茅篷或住处就只是像扫除你自己的垃圾一般！
而今，这是你们大家应该怀记在心的。你们不需要担心和谐，它将自然而有。与法、与宁静和镇定同住一起，训练你的心变成那样，便不会有问题生起来了。如果有艰巨的工作需要做，每个人都来帮忙，很快地工作就会完成；非常容易处理。那是最好的方法。
虽然我遇到过一些其他的类型、想法……但是我用它来当成一种成长的机会。例如，住在一个大寺院，比丘和沙弥们之间在某一天一起洗袈裟。我会去煮波罗蜜木（原注：波罗蜜树的木心煮了做成颜料，用来染洗森林僧的袈裟）；这时，会有一些比丘等待其他某个人去煮波罗蜜木，才来洗他们的袈裟，而后带回他们的茅篷晾起来，再去小睡片刻。他们不需要起火，不需要善后……他们认为他们占了便宜，他们是聪明的；这是最最愚蠢的了。这些人只是在增长他们的愚痴，因为他们什么事也不做，他们把所有的工作都留给别人。他们等到一切事都就绪了才来使用；对他们来说，那很容易。这，只是增加人的无明；那些行为对他们来说，一点用处都没有。
有些人就是这么愚蠢地想。他们规避需要的职责而认为这样是聪明的；事实上却是非常愚笨的。如果我们有那种态度，我们不要持续下去。
因此，无论是说话、吃或做任何事，都要反省自己。你可能想去住得舒服、吃得舒服、睡得舒服等等；但，你不能。我们来这里到底是为了什么？如果我们经常地反省这点，我们将会很谨慎，我们将不会忘记，我们将会不断地警觉。像这样的一直警觉，你将会在一切的威�
