走向解脱.菩萨戒品-第20章
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萨僧，不如僧次26一凡夫僧。若别请僧者，是外道法。七佛无别请法，不顺孝道，若别请僧者，犯轻垢罪。”
丑六、拒他施予
颂曰：“他施金等拒不受。”
制此戒是为遮止对他人行布施所作的障碍。颂中大意说明：施主拿来各种各样的金、银、琉璃、珍珠等宝物，诚心敬意地呈奉供养菩萨。菩萨却以嫌恨心恚恼心，拒绝不接受，这样舍弃饶益众生，所以是有染违犯。然而若以懒惰懈怠而不接受，是非染违犯。
这条戒的开缘有三条：一、就自身来说，如果了知若接受供养自心会生起贪恋爱染，所以不接受。二、就施主来说，知道布施后他人一定后悔，了知施主对施物的所有权不太明确，了知他供养后会贫穷匮乏。三、就所施物来说，了知施主已发心将所施物供养僧众或佛塔；了知所施物是非法抢劫偷盗而来，若接受会引出很多过患，如被杀、缚、罚、黜、剜眼等损害。在以上三种情况下，虽然不接受也不会犯恶作罪。
《菩萨戒品》云：“若诸菩萨，安住菩萨净戒律仪，他持种种生色可染末尼珍珠琉璃等宝，及持种种众多上妙财利供具，殷勤奉施，由嫌恨心，或恚恼心，违拒不受，是名有犯，有所违越，是染违犯，舍有情故。若由懒惰懈怠妄念无记之心，违拒不受，是名有犯，有所违越，非染违犯。无违犯者，或心狂乱，或观受已心生染著，或观后时彼定追悔，或复知彼于施迷乱，或知施主随舍随受（随施主施舍，受者接受），由是因缘定当贫匮，或知此物是僧伽物，窣堵波27物，或知此物劫盗他得28，或知此物，由是因缘多生过患，或杀、或缚、或罚、或黜、或嫌、或责，违拒不受，皆无违犯。”
丑七、求法不施
颂曰：“于求法者不施与。”
制此条戒是为了遮止对行持法施作障碍。颂中大意是说他人前来求法，菩萨由于嫌恨、恚恼、嫉妒心而不布施法，这样是有染违犯。如果由于懒惰懈怠之心而不布施法，这样是非染违犯。
这条戒的开缘有三条：一、就自身来说，身患重病，对法不太通达；二、就所为来说，以不布施法的方便来调伏他人，让他们舍弃恶法奉行善法；三、就所化来说，非法器如外道等，为寻求过失而来；求法者心不恭敬，口中没说实话，身体现恶威仪；钝根（指根机尚未成熟）；听到广的教法难以受持，生大恐怖不能信解，反生邪见，善加开示宣说不能理解接受，反而增长邪执；知道把法传给他，他会传给非法器之人。如果对以上诸人传法会引生很多恶业过患，故称之为衰损的法布施。又因对上述诸人传法当堕恶趣，故又称之为恼坏的法布施。所以上述四种情况下，虽然不布施法，也不会犯菩萨戒。
《菩萨戒品》云：“若诸菩萨，安住菩萨净戒律仪，他来求法，怀嫌恨心，怀恚恼心，嫉妒变异，不施其法，是名有犯，有所违越，是染违犯。由懒惰懈怠妄念无记之心不施其法，是名有犯，有所违越，非染违犯。无违犯者，谓诸外道伺求过短，或有重病，或心狂乱，或欲方便调彼伏彼，出不善彼安立善处，或于是法未善通利，或复见彼不生恭敬，无有羞愧，以恶威仪而来听受，或复知彼是钝根性，于广法教，得法究竟，深生怖畏，当生邪见，增长邪执，衰损恼坏，或复知彼法至其手，转布非人，而不施与，皆无违犯。”
子二、违犯持戒有九种恶作罪
《菩萨戒二十颂》云：
于诸犯戒舍弃之，为护他信不修学，
于利众生少事业，由具悲愍非不善，
味邪命法欣然忍，掉举轻躁不静等，
一向心不生厌离，于恶声誉不避护，
虽有烦恼不对治。丑一、嗔恨恶人不作饶益
颂曰：“于诸犯戒舍弃之。”
对造无间等罪及犯根本戒的有情心怀恼恨，以该有情造罪犯戒为理由而舍弃他，对他不作饶益，是有染违犯。若因为自己懒惰懈怠或无记忘失而舍弃上述有情，不作饶益，是非染违犯。
为什么呢？因为诸造罪犯戒有情住在苦因上，未来决定感受苦的果报，所以诸菩萨应对他们生起怜愍心而作饶益，并不是对持净戒者，身语意业现行寂静调顺的有情起怜愍心欲作饶益。
此戒的开缘：若为方便调伏彼有情，或为了护持更多有情的信心，或为守护僧团的纪律制度，虽然舍弃彼有情，也无违犯。
《菩萨戒品》云：“若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，于诸暴恶犯戒有情，怀嫌恨心，怀恚恼心，由彼暴恶犯戒为缘，方便弃舍，不作饶益，是名有犯，有所违越，是染违犯。若由懒惰懈怠弃舍，由妄念故，不作饶益，是名有犯，有所违越，非染违犯。何以故？非诸菩萨于净持戒身语意业寂静现行诸有情所，起怜愍心欲作饶益，如于暴恶犯戒有情，于诸苦因而现转者。无违犯者，谓心狂乱，或欲方便调彼伏彼，广说如前。或为将护多有情心，或护僧制，方便弃舍，不作饶益，皆无违犯。”
丑二、应与声闻共学之遮戒
颂曰：“为护他信不修学。”
佛陀于《别解脱经》《毗奈耶律》《律上分》《杂阿含经》《律本事》中，除自性罪以外，为护持他有情众生的信心，特制定遮罪诸学处。对遮罪学处，菩萨应与声闻一样修学，如声闻应远离者，同样，菩萨也应远离。菩萨若于遮罪学处不敬信不修学者，是有染违犯；若因为懒惰懈怠等不修学，是非染违犯。
所谓为护持他有情众生的信心，指为令在家诸众生，未净信者生起净信，已净信者令他信心增长坚固。譬如比丘不许饮酒，禁非时食，乃至禁止掘地，触火等，这些都应与声闻同样修学，若不如此，不但违犯小乘别解脱戒，而且也违犯菩萨净戒。为什么呢？因为诸声闻只重自利，尚且要护持他人信心，何况菩萨以他利为重。
《菩萨戒品》云：“若诸菩萨，安住菩萨净戒律仪，如薄伽梵于别解脱毗奈耶中，将护他故，建立遮罪，制诸声闻令不造作，诸有情类，未净信者，令生净信，已净信者，令信增长，于中菩萨与诸声闻，应等修学无有差别。何以故？以诸声闻自利为胜，尚不弃舍将护他行，为令有情未信者信，信者增长，学所学处，何况菩萨利他为胜。”
丑三、应不与声闻共学者
颂曰：“于利众生少事业。”
佛陀为令声闻少事、少业、少希望住，制定相应的遮罪学处。少事即少求；少业指不蓄诸多资具；少希望住指于劣少衣食卧具能够知足。此三与乐勤修断共称四圣种，对少事少业少希望住之遮罪学处，菩萨不应与诸声闻同样修学，若同样修学，犯恶作罪。若对利他怀恼恨心，少事、少业、少希望住，是有染违犯；若因为懒惰懈怠之心，是非染违犯。因为诸声闻自利为重，只顾调伏自相续，不顾利他，所以于利他中少事、少业、少希望住为善妙。至于诸菩萨，利他为重，于一切行中只为利乐有情，所以不应以少事少业少希望住而为善妙。
如十日作衣，一月蓄衣等事，为声闻学处，菩萨不应随学。若菩萨为利他众生，从非亲非邻之长者居士婆罗门等如理求百千种种衣服、钵、具等，虽然数量众多也无违犯。菩萨若为利他，令非亲居士织作衣服，虽不给报酬也无违犯。为了利益众生的缘故，应当积蓄种种骄世耶衣29，诸坐卧具，事至百千；应蓄积百千俱胝金银，乃至多于此数也应聚积。最胜子云：“由为利他，开许骄世耶卧具，故丝绵、黑毛、二分黑毛亦皆开许。坐卧具者，是开六年卧具舍堕。”如上所述，菩萨不应与诸声闻共学少事、少业、少希望住等佛制遮罪。
上述遮罪及所明诸性罪者，是住菩萨戒出家比丘学别解脱根本教诫。别解脱有二种制：一、制性罪；二、制遮罪。于性罪中修学之轨当于后说。
言遮罪者，复有二类。一者，为护他心而制此罪，如《律仪二十颂新疏》云：“其比丘决定当护自所学处，何况菩萨，为护他故，更应修学。”二者，为少事、少业、少希望住而制此罪。若诸菩萨为了利益他人等，不受此限制，因此不与声闻共学。
《菩萨戒品》云：“若诸菩萨，安住菩萨净戒律仪，如薄伽梵于别解脱毗奈耶中，为令声闻少事少业少希望住，建立遮罪，制诸声闻，令不造作，于中菩萨于诸声闻，不应等学。何以故？以诸声闻自利为胜，不顾利他，于利他中，少事少业少希望住，可名为妙。非诸菩萨利他为胜，不顾自利，于利他中少事少业少希望住，得名为妙。如是菩萨为利他故，从非亲里长者、居士、婆罗门等，及恣施家，应求百千种种衣服，观彼有情有力无力，随其所施如应而受。如说求衣，求钵亦尔。如求衣钵，如是自求种种丝缕，为非亲里为织作衣，为利他故，应蓄种种骄世耶衣，诸坐卧具，事各至百，生色可染，百知俱胝，复过是数，亦应取积。如是等中少事少业少希望住，制止遮罪，菩萨不与声闻共学，安住净戒律仪菩萨，于利他中，怀嫌恨心，怀恚恼心，少事少业少希望住，是名有犯，有所违越，是染违犯。若由懒惰懈怠妄念无记之心，少事少业少希望住，是名有犯，有所违越，非染违犯。”
丑四、开性罪
颂曰：“由具悲愍非不善。”
此示菩萨与声闻所有性罪差别之相。诸菩萨为利他故，权巧方便，于别解脱所制性罪少分现行，则于菩萨戒无所违犯。诸菩萨已经受持菩萨净戒，如理修学菩萨学处，爱他有情胜于爱己，为利他故权巧方便，若除杀生等方法之外无法救拔，这样乃开许佛所制性罪中杀生等身语七支，然而并非一切大乘行者都开许。对初学菩萨戒者也不开许，何况那些不护净戒，发相似悲心或相似菩提心者。宗喀巴大师在《菩萨戒品释》中说：“有未了知如是差别，妄云我是菩萨，或密咒师，虽违越别解脱中诸共戒，由上戒能净，放逸而转。若彼具有上二律仪30，更多违菩萨戒，如此论说，亦违密咒律仪，犯一粗罪。如云31：无义而故违，下二律仪制，犯窣吐罗罪32。全不防护二种律仪，自许为大乘人，岂有所凭？故是自以恶分别水，污佛圣教。诸自爱者，远弃如毒。”身语七支中身所行者，以欲邪行是为在家菩萨安立，对出家众遮止。出家菩萨为护声闻圣所教诫，令不毁灭，不应行非梵行。其余不与取等六学处，为在家与出家二众菩萨安立。诸菩萨如法护持戒律，欲利益彼诸有情时，在无有其它方便可得的情况下，于开缘应当起现行。这时，应详细观察自己的发心，看是有犯还是无犯。当知这是诸佛境界，最极微细最难行故。云海论师、最胜子、萨穆札都说，如是行者，应当是已证清净意乐、无有染污、获得自在诸大菩萨，并不是劣慧以微少善根贪求自利，徒于经文生取著者之所行境。有关身口七支性罪的开缘在下面有广述（见乙六、丁二、了知开缘犯缘后之善行）。
《菩萨戒品》云：“若诸菩萨，安住菩萨净戒律仪，善权方便，为利他故，于诸性罪，少分现行，由是因缘，于菩萨戒无所违犯，生多功德。”
丑五、邪命取利
颂曰：“味邪命法欣然忍。”
此恶作罪障碍自利，毁犯净命，邪命指生起诡诈等五邪命法。于邪命法，无有羞耻，坚持不舍，不行遣�
