一行禅师文集-第15章

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　　　　⒂若是不熟悉相对论的人，可能无法了解「四维连续体」（form…dimensionalcontinuum）的观念。在爱因斯坦提出相对论之前，德国数学家闵可夫斯基（Minkowski）就已经说过，时间和空间彼此分隔的观念是虚构的，唯有时空聚合才能呈现实相。

　　　　而相对论说，所有行进中的事物（地球上所有的石头也都与地球一起转动），只能同时在时空中呈现自身。例如，若有一架飞机从巴黎起飞到印度新德里，那么，地面上的控制人员不仅必须知道飞机的经度（x座标）、纬度（y座标）和高度（z座标），同时还必须掌握时间（t座标），才能够在整个航程中，清楚掌握飞机的位置。所以，时间（t座标）便是第四维度。

　　　　时间、空间、物质和运动，都是彼此关联的存在，物质的密度愈大，所呈现的空间圆周曲线就愈大。光线是由天体所发射出来，当像太阳这样巨大的物体经过时，就曾出现一道曲线，因为邻近太阳的地方，空间呈现较大的弧度。光与能量也都是物质，因为根据著名的e=mc2定律，物质与能量是一样的。这公式中的e代表能量，是物质，c则是光速。物质的呈现带来空间的弯曲本质，所以在相对论中，就不冉会出现欧几里得数学的绝对直线。

　　　　我的心专注于森林，但树林并非是和我的心截然不同的对象。我的心与森林是一体不二的。

　　　　不管禅观的对象是什么，都不只是终极实相的某个片段而已，实际上那个禅观的对象已包含实相本身（浩翰的整体）。

　　　　世间每样事物都是由其他事物所组成，并包含其他所有事物。

　　　　宇宙间的每个现象都与我们休戚相关，微渺如妻息于海底的鹅卵石，浩翰到几百万光年之外星系的所有活动，都跟人类关系密切。

　　　　「一/多」的观念就像用来装水的桶子，只是一种描述实相的心智建构。

　　　　当你完全活在当下，与活生生的实相深深契合时，就能够达到甚深的禅定。

　　　　当我们谛观万物互相依存的真实面，就能很容易契入实相，看清生命所面对的各种恐惧、悲愤、希望和绝望。

　　　　我们感到愤怒，为不公平声嘶力竭，但是却很少超越这一切混乱，以母亲看待自己的两个孩子打架般，来面对眼前的冲突纷争。

　　　　我们必须剥除旧有将实相片段化（也就是以概念表达实相）的思惟习气，才能够穿透憎憎蔽障，直探真理的核心，因为实相是完整而无法解析的。

　　　　时间就像空间一样，都被印上相互依存的标记，而在须臾一瞬间就包含了三世：过去、现在和未来。

　　　　「此地」只适用于当下的「此刻」，既非过去亦非未来。这是因为时间和空间相互依存，无法独立存在。

　　　　如果实相本身无法透过描述来理解，那么，亲证实相的工具，就必须是一颗不杂染任何观念的纯净之心。

　观照的奇迹　第四章　没有人能告诉你答案

　　　　第四章没有人能告诉你答案

　　　　松果之所以存在，不是为了供人类取暖

　　　　昨天下午，小谭苏让她的老师吃了一惊。她吃过午饭后，就拿起扫帚，在没人要求的情况下，开始清扫教室的地板。村里的孩子没有人曾做过这种事。那天下课之后，苏的老师跟著她来到我们山腰上的小木屋，告诉我这件事。我告诉她，在我的国家，所有贫穷人家的孩子都会做同样的事。不必大人们吩咐，他们就会自动帮忙整理家务。

　　　　今天是法国的节日，所以苏不必去上学。早晨我们去散步，一起采集松果。她告诉我，大地长出松果，是为了让我们在冬天能够利用它们生火取暖。但是我告诉她，松果之所以存在，是为了生出小松树，而不是为了人类取暖用。她对我的解释非伹不感到失望，反而眼睛为之一亮。

　　　　各位还记得我们在《华严经》和相对论中，讨论过有关空间和时间的观念吗？一旦抛掉绝对空间和绝对时间这类观念，长久以来形塑思惟模式的许多概念也会开始瓦解。

　　　　靴带理论学家发现，所有的次原子粒子，例如电子等，都无法彼此独立存在。事实上，它们是「互相关连」的，而这些粒子依次与其他粒子「互相关连」。没有任何粒子具有独立性。这种特性极类似相互依存、互即互入和互相融合。

　　　　事实上是了知实相的心灵创造了粒子世界

　　　　相对论的出现，对于理解核粒子有深远影响。在相对论中，质量与能量是同样的东西，犹如我们发现，「雨」这个字可以同时在一个句子中当做主词和动词。当我们明白质量只是能量的一种形式，就能理解粒子之间的互相关连，就是四维时空充满动态的实相。

　　　　对现代科学家而言，一个核粒子犹如《华严经》中所提到的「一微尘」或「一毫端」，同时含摄了空间和时间。这些粒子可被视为一个时间的「微粒」，如同《华严经》里所描述的最短暂瞬间「刹那」：据说，一刹那不只包含过去、现在和未来，还含纳了物质与空间。

　　　　一个粒子不能再被当成是置身于三度空间的物体，如一粒弹珠或一粒微尘。在我们的认知中，它已经变得更加抽象。例如，电子可称为「四维时空的动态体」或是「概率波」。

　　　　我们必须了解，像「粒子」、「体」和「波」这些字眼，已不再具备一般语言的意义。现代物理学家亟欲超越概念世界的框架，于是，如今粒子被视为抽象的数理量（不再是从一般有所分别性的知识角度来看）。

　　　　有些科学家宣称，核粒子的性质不过是观察者心灵的创造物，实际上，粒子本身并不存在任何独立于观察者心灵的性质。这意味著在粒子的世界里，事实上是了知实相的心灵创造了粒子世界。

　　　　禅修不是在衡量或思惟心的对象，而是直接体认它

　　　　对现今的物理学家而言，心的对象（心所）与心本身是不可分的。科学家再也无法以全然的客观性来进行观察，他们的心无法与被观察的对象截然章分。

　　　　约翰·惠勒①认为，应以「参与者」来取代「观察者」一词。因为有「观察者」存在，主体和客体之间就必定有一严格的界线：但以「参与者」称之，则主客体间的区别就会模糊，甚至消失了，也因此直接体验就可能产生。

　　　　这种「参与者」和「观察者」的观念极近似禅修。根据《四念处经》的看法，当我们禅观自己的身体时，是安住在身体静观身体（观身如身）。这表示，我们并未把身体当做某个不相关的客体，而这个客体也不能够独立于这个观察它的心而存在。禅修不是在衡量或思惟心的对象，而是直接体认它。这就是「无分别智」②。

　　　　由于我们内在区分「心」和「心的对象」的习性是如此根深柢固，因此，唯有藉著禅修才能逐渐加以破除。《四念处经》中提到四种修观的对象：身（身体）、受（觉受）、心和法（心所、心的对象）。佛陀住世时，弟子们就进行这样的禅修训练。这种分类方式，是为了有助于禅修，而非辅助我们分析这些事物。

　　　　在《四念处经》中，所有物质现象都被称为「法」（心所、心的对象）。当然，我们也能够观察身体（身）、觉受（受），甚至心，这些都能归类为「法」（心所、心的对象）。事实上，在《四念处经》中，将物质等所有现象都视为「法」，已经明白显示，在久远以前，佛教就反对「心」和「心的对象」之间的区别。

　　　　见山依旧是山，见水依旧是水

　　　　当那些从事基础粒子研究的物理学家，在实验室工作一整天后回到家中，往往会感到周遭的事物，例如一张椅子或一片水果，似乎已失去以往所呈现的实质性。

　　　　这些物理学家在踏入基本粒子的世界后，除了自己的「心」以外，几乎无法在物质世界中发现任何真实的东西。

　　　　艾弗瑞德·凯斯勒③说：「物质只能从两种互补的面向，即「波」和「粒子」来看待。因此，一直以来把「物质」当做是大自然的构成要素的这种想法，是我们必须抛弃的。」

　　　　虽然对我们来说，一张椅子或一颗橘子不再是「物质」，但是我们仍然是坐在椅子上，并且吃掉橘子。我们的组成与它们有相同的性质，即使那只是计算出来的数学公式。

　　　　禅修者明白，世间万物都与所有其他现象互相交融，因此在日常生活中，他们看待椅子或橘子的眼光，与大多数人不同。

　　　　当他们看山和水时，是「见水不是水，见山不是山」。这时的山「已经融入」水，而水也「已经融入」山（互相交融）：山已成为水，水已成为山（互即互入）。然而，当他们想要游泳时，必须到河边而不是爬到山上。当他们回归到日常生活中，就会「见山又是山，见水又是水」。

　　　　「空」并非不存在，而是缺乏永恒的特性

　　　　凡是领悟到粒子间互相依存本质的科学家，甚至连日常生活中察觉现实的方式都可能受到影响，因此，他们的精神面向也可能发生某种转化。了悟到事物间的现象是互相交融和互即互人的禅修者，内在也经历了某种改变。

　　　　原先抱持的「自我」和「对象」的概念消失，而在万物中见到自己，并且在自身中见到万物。这份转化正是禅修的首要目标。这正是为什么「觉知当下」不仅是在禅修期间要维持，而且无时无刻都要维持。

　　　　禅修者明白，不论行、住、坐、卧皆应保持觉察。

　　　　当然，有些科学家也是这么做，他们整天专注在研究的主题上，甚至在吃饭或洗澡等任何活动上，都不断保持专注。

　　　　「依他起性」④的观念极接近生命的实相。它消除了「一」和「多」、「内」和「外」、「时间」和「空间」、「心」和「物」等二元对立的概念，我们的心智用这些概念来局限、分割和模塑实相。

　　　　「依他起性」的观念不仅可以破除割裂实相的习性，还能带来对于实相的直接体验。但是「依他起性」只是做为体验实相的关键，无论如何都不该被视为实相本身。

　　　　其实，「依他起性」正是生命实相的本性，其中并没有所谓的自我本质存在。犹如一个三角形的存在是因为三条直线彼此交会，任何一条线都无法单独存在。

　　　　由于万物都没有独立的特性，所以都被视为「空」。这并非表示现象不存在，只不过是没有自性，缺乏独立于其他现象而存在的永恒特性。同理，在靴带物理理论；中，「粒子」也不是彼此独立存在的三度空间的微粒。

　　　　在这里，「空」不同于日常生活使用的涵义，而是超越一般所谓无形和有形的概念。「空」并非不存在，而是缺乏永恒的特性。为了避免混淆，佛教学者通常用！「真空」来形容这种空。

　　　　十一世纪李朝⑤的惠生禅师说过，我们不能用空（无形）和色（有形）来描述事物，因为实相超越了这两个概念：

　　　　法与非法别无二致，

　　　　既非存在，亦非不存在。

　　　　凡是彻悟这个道理的人

　　　　就能了悟众生皆佛。

　　　　注视一张椅子，即能看见一大片森林

　　　　有一种修行法门叫做「真空观」，修行者必须抛掉以往区别生命和无生命的惯性思惟方式，理解因为自己错误地将事物视为独立和永恒的，才会产生这些概念。

　　　　当