君主法规论释+索达吉堪布译释-第6章
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若人持有智慧灯，则彼无有衰败暗，
通达经论之智者，世间庄严如明日。
若人持有智慧之明灯，那么他就无有衰败与痴暗，通达了如宝灯般的显密经论的大智者，会犹如明日一样成为世间的庄严。
智者不会有衰败和痴暗，犹如灯火上不会存在黑暗一样。因为，他已经通达了经论真义，具有明智的取舍和作为，能赐予众生安乐，犹如太阳东升之时，能赐给众生以安乐和新生。通达经论的智者，能以甚深妙法滋润一切众生的相续，遣除一切疑惑与无明痴暗，但若只能讲经说法，却不懂得一点事理，也会受到很多不必要的违缘。所以，应该具足事理融通的智慧，具有良好的人格，才算是真正的世间庄严。
一切世出世善聚，悉皆依靠智慧力，
故当先求智慧眼，复次再办诸所欲。
世出世间一切善妙的功德，全都依靠智慧力而成就，所以，我们首先应寻求如眼的智慧，然后再去成办一切所欲之事。
作为一个修行人，无论是宏法利生还是自断烦恼，都必须先闻思佛法并修持其要义，如是才能如法顺利地成办自他二利。如果不具足闻思妙慧及不共的功德，却作弘法利生的黄梁美梦，岂不是空中楼阁？古训有“出家伊始，当依师学律五年，然后再参禅学教……”，有些人刚出家就想去度人，这未免操之过急，若真想度人则应先求智慧，有了智慧才能以其力量成办一切善法。历史上的无垢光尊者等大德，显现上都是先闻思佛法修习禅观，增长智慧后，方利益众生的。作为一般根基的修行者，想成办自己所欲之事，则应当求智慧，它如明目一样能识别、抉择应修之道及其方便方法，否则一盲引众盲，将如“盲人骑瞎马，夜半临深池”一样的危险。
若不知理非理事，则彼纵然极精勤，
区区小事亦难成，何况成办重大事？
如果不了知何为应理与不应理之事，虽然外在的行为极为精勤，小小的事情也难以成办，更何况是重大事情？
成办事情的关键在于事先对应理与非理了如指掌。否则，纵然行为非常精进，小事也很难成办。如人们个个都想寻求安乐，但是其中有些人根本不了知应理应取的行善方法，却去裸体苦行，闭目臆想练习吐纳，或者做火烧水溺，食不净粪等各种苦行，所为皆与所求背道而驰，这绝对成办不了解脱痛苦的大事。又日常生活中，有些人因分不清应理与非理的界限，对自己该不该暂时回去一趟也抉择不了；若是智者，对任何事情了知取舍之理，明了解决的方法窍诀，轻而易举就能圆满成办。凡欲成办大事，首先必须以智慧如理抉择，之后再精勤，才能如愿以偿。
凡人未能成之事，智者则以方便成，
富楼那未调裸众，具智文殊调伏之。
凡夫长时间内竭尽全力也不能成办的事情，智者以善巧方便，能轻易地成办；富楼那尊说法未能调伏的裸体外道，具足大智慧的文殊菩萨以善巧方便调伏了他们。
没有智慧的凡夫，抓不住事情的关键所在，又不具足善巧方便，处理事情时大动干戈，反而弄成一团糟；而智者先分析了知事情的关键要点，善巧回护，排除一切不利的因素，既使是很棘手的事情也能很容易成办。
在弘法利生的过程中，必须因机施教，具有善巧方便才能成办他利。如佛陀十大弟子中讲法最绝妙的富楼那尊者，为了度化裸形外道，于六个月精进地宣讲世尊堪为量士夫的功德，而外道变得更为刚强难调，根本度化不了。佛陀便派大智文殊菩萨前往调伏，不同的是，文殊菩萨先赞叹外道本师的功德，语气上好象诽谤佛陀，外道就很乐意接受文殊菩萨的观点。之后，文殊菩萨渐渐以观察佛陀经教方式而引导他们阅佛经，最后，用佛陀的善说与他们辩论，使外道心悦诚服，不得不共赞世尊的巍巍功德而皈依佛陀。所以具足善巧方便极为重要，同样对于那些不信佛的老顽固直接讲法，往往是劳而无功，只有先相合于他们根基说话，再渐次引导才能度化。所以度众非仅仅依于佛言祖语，需以种种方便才能广度不同根基的众生。
广大智慧若增上，一切事情无阻碍，
千数盲人难行道，明目一人亦能过。
如果具有广大智慧的人，对于一切事情都能无碍成办，犹如数千盲人相聚一起也难通行之道，但明目一人即能畅行无阻。
智者不间断闻法使自己的智慧不断增上，无论是遇到生活中还是修行中的违缘都能处理得非常圆融，所谓无智者千人难办之事，智者一人亦能成办，其自心无有忧恼也不会扰乱别人。若没有智慧即使生活中不足挂齿的小事都无法处理，更何况是修行中的艰难和违缘，所以唯有求得深广的智慧，才能无碍地成办一切。
以前佛在王舍城时，有五百盲人，听说若能闻到佛的声音便能复明，就很急切地想去拜见佛陀，但没人愿意带他们。于是他们沿街乞讨，得到五百嘎夏吧，雇了一个有眼人，带他们手拉手前往王舍城，谁知佛陀已往别地，此人把众盲人弃于河边，独自走了。他们历尽艰辛，连续追赶了七个地方才幸遇佛陀。佛陀作了加持，五百盲人得以复明，并于佛前出家证得罗汉果。修行也如同行路，唯有如眼的智慧摄持才能通向究竟解脱道。
智者仅仅说一句，亦成众人之大事，
镜面国王言说少，令诸众生得安乐。
智者仅仅说一句话也能成办众生的重大事情，犹如镜面国王以极少的言语，而令其眷民得到人天安乐。
大智者们以深广智慧，彻见众生暂时究竟的利益，如有些大德劝大家念诵阿弥陀佛名号一百万，虽然只是一句话，但很多众生都依教奉行，无量众生能因此最终往生极乐世界。
世尊在因地为镜面国王时，与生俱来身色金黄，相好庄严。他的父王有五百太子，父王驾崩后遗诏中写到：继位者当具足身色金黄，头顶宝髻，掌有法轮等十种妙相。当时，只有镜面太子圆满具足，故继承了王位。之后，以其福德力，国内自然出现了七轮宝。镜面王想：若想利于臣民必须积累资粮。于是他观想祈祷，朝四方礼拜后，迎请了四方共八万独觉入宫，并令手下八万四千小国的人们马上皈依供养，举国上下遵命行持，以此功德，彼等皆获得了天人的福报。这里镜面王仅迎请独觉入宫，以令人们供养的片言只语，便令眷民得到了暂时和究竟的安乐。如是具有智慧德行的君主和高僧大德，虽然只用简单的一句话，也能成办不计其数众生的利益。
智者不厌足善说，正士不厌足功德，
大海不厌足江河，凡夫不厌足欲妙。
智者不厌足地寻求种种善说，正士对功德的希求永不厌足，大海从不厌足江河多，而凡夫对世间欲妙永无厌足。
萨迦班智达也有如是善说：“大海不厌江河多，国库不厌珠宝多，欲者不厌受用多，学者不厌格言多”。智者是活到老学到老，从不会因几十年的修学而厌足，也不会自满而止步不前。他们对诸佛菩萨的经论，高僧大德的善说会如饥似渴，孜孜不倦地学修。具足高尚行为的正士都很重视身语意方面的功德，如严持净戒，言谈举止，一言一行都谨小慎微，故堪为人天师表。他们犹如万川汇归的大海从不满足，恒时接纳那些源源不断的江河一样，不厌其烦地积累大小善行功德。凡夫对色声香味触之世间妙欲始终不会厌足，如《佛子行》云：“一切妙欲如盐水，如何享用贪越增”。对这些切实妙理我们应常以此反观对照自己是智者正士还是愚者凡夫？从而鞭策自己，使自己有善法欲的正确希求。
一切功德与过患，以及应时与非时，
智者愚者差别等，智者能辨愚非尔。
对一切功德与过患，以及应时与非时，智者与愚者之间的差别，智者能正确辨别，然而愚者却不能了知。
智者能了知真正的功德是闻思修，而愚者却认为偷盗、杀生、邪淫等非法行为是功德，不以为耻，反以为荣。具足智慧的大德在弘法利生时，能悉知什么时候因缘成熟，该调化哪一方的众生，以其甚深智慧抉择超凡出世的事情，并且会准确地应验。而那些刚落发的人连戒相的开遮持犯尚未明白了知，却急于去度众生，这种不懂得何为应时何为非时的人，非但度不了众生，反被众生度化了。何者相续中有真实的智慧，何者相续中不具足定解，这也只有智者方能辨别。正如《格言宝藏论》中说：“谁能了知过与患，智者方能辨彼二，从牛挤奶皆能会，由水分奶唯天鹅”。如从母牛身上挤奶人人都会，当牛奶与水融为一体时，只有天鹅才有能力将纯奶吮出。唯有智者能辨别是非，了知取舍之理，而愚者却恰恰相反。
若遇甚深论典义，或遇关键性问题，
则知智愚之差别，外相彼二即相同。
虽然智者与愚者外表相同，但在遇到理解甚深论典之要义时，或遇到处理关键性问题时，则能了知智者与愚者之间的差别。
在判断一些小事上，并不能显现出智者与愚者的差别，如果遇到象大圆满大幻化网等甚深论典时，就能知道智者和愚者的差别。智者就象获得如意宝一样，经过精进地闻思，并通达其甚深要义，而依此修持，最终必定能获得解脱。对愚者来说即使遇到了甚深的法宝，也会如土石般的舍弃，更何况去闻思修呢？在处理关键事情时，智者与愚者的差别也是自有分显而易见，在藏地动乱期间，佛法遭到严重的损害，当时有人逼迫所有僧人舍戒还俗，具有智慧的僧人，在如此艰难的环境中，不但未还俗，并且始终未舍善法。而某些僧人因没有正知正见，就随顺当时的形势舍戒还俗了，更有甚者跟随他们摧毁佛法。这二者之外相没有太大差别，也许愚者容貌还漂亮些，外表根本分不清智者愚者，只有在体解甚深经论，处理关键性问题时才见分晓。
智者弃过取功德，愚者弃德取过患，
愚者虽讥讽智者，智者却悲愍愚者。
智者舍弃种种过患纳取一切功德，愚者舍弃诸功德取受种种过患，愚者虽然讥讽智者，智者对其却生起悲愍心。
在修行的过程中，难免会遇到贪嗔痴等烦恼及梵行难等违缘，此时智者马上能快刀斩乱麻断除它，并能严持律仪，精进修持愿行菩提心、四念处乃至大空性等甚深法要。在行为上谨小慎微，即使微不足道的供一杯水之功德也尽力行持。愚者反其道而行之，对贪嗔等话题就象打开了伏藏的大门般滔滔不绝，对酗酒等从不厌弃，相续与行为中充满了过患，就象谚语中所说的“已坏得具足了十三种恶事”，善业方面，连观音心咒也不念。本来出家是随顺于遍知佛陀的行为，他们却看不惯，说这些人是走投无�
