君主法规论释+索达吉堪布译释-第3章
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于诸身处高位者，恶劣眷众常面赞，
过失亦说为功德，是故难辩功与过。
在那些身处高位的君主前，恶劣的眷众经常喜欢当面称赞，把过失也说成功德，因此，不具自知之明的君主是很难辩别功德与过失的，
如果是身居要职之人，应该以智慧辨别他人的赞语，别人在歌功颂德时，应不为所动。如法师、活佛等，其眷众中之恶劣者，他们不会实话实说，常当面赞叹：您老人家真是了不起，当初佛陀初转法轮才五位比丘，而您摄授的眷属是如此地广大；您与萨哈大成就者一样，杀盗淫妄都是功德……。对这些只要稍作观察，无论他们如何吹捧，自己也不会因难辨功过而作非法行。一位德高望众的宗教领袖，曾深有体会地开示道：所幸的是我出生于贫穷家庭，如今生活在享乐中也能体谅穷苦人；幸亏自幼我依止过两位大善知识，有了一定的智慧，如今无论人们如何称赞我，我也能明知自己的不足之处。所以真正的大德对称谀赞叹不会执着，面对非议诽谤也能了知自己，对自己的功过很善于辨别，“不因赞称而高兴，不因辱骂而忧伤，善持自之功德者，此乃正士之法相。”
从前在讽刺幽默的报栏中，有一个没长头脑的上级和一个讨好卖乖的职员。一天领导欲外出游乐，领导说：“今天我们坐车去”，职员说：“坐车很好，别人一看这车，就知道您是如何的富有。”“不，开车油费太贵，我们步行。”“步行很好，别人一看您的西装革履，就知道您肯定是个大老董。”“路不好走步行不稳，你再想个好办法。”“爬行肯定不至于跌倒。”“不，爬行太慢。”“那就滚，又稳又快又省油”。结果，他们一齐开始滚着游乐。这虽然是一则讽剌与幽默，但也确实说明了面赞者与无智者都是如此地可笑。所以，一般的国王领导们都会听到如雪花一样多的赞叹语，若不加观察，则很容易受恶劣眷众蒙蔽。
尤其具诤之浊世，眷属之中卑者多，
过失亦视为功德，以自私心骗君主。
在此五浊兴盛的时代，眷属中多数是卑劣者，把过失也看成功德，以自私自利心去欺骗君主。
如今有声望的大德们摄受了很多眷属，其中肯定有很多劣慧者，因为时处烦恼炽盛邪见深重的恶世，自己不深入经藏，未解如来的真实义，把非法行、世人的陈见认为是功德学处。如美国人共许：出家极不好，破戒很光荣。那些见解很高的法师侨居美国后，深受他们的影响，见解也变了，根本不敢讲《入菩萨行》等一些经论中的真实义，违心地宣讲一些迎合他们心理的观点。反把真正具功德的传承渐渐灭尽，兴盛恶见恶行。这些深刻应时的教言，人们若能融入自相续，则很多道场的主持都不致于受蒙骗而不能弘扬真正的教法。世间人于此道更精，下属们因存自私心、畏惧心而将上级的过失说成功德，企图骗取钱财地位。从前有一个织布人，他毛遂自荐对皇帝说，自己织的布是如何如何华丽，一般人是看不见的。结果，大臣们实际上什么也看不见，为了迎合皇帝，也说：“布很华丽”，给皇帝做新装，又让皇帝穿上“新装”游街，其实皇帝裸身于大街示众。这样一层层互骗，皇帝也是出尽洋相。如今类似的骗局屡见不鲜，下属们为了一味的溜嘘拍马，顺着领导的心意，颠倒黑白，对他们贪脏枉法，胡作非为也倍加赞叹，他们自己也既如功德而随学一时春风得意，如是不能持重之人，其名位必不能持久。
思维集体众利益，如是之人极罕见，
君主善加观察后，听取实语舍非语。
如今很少有人为集体利益作想，思维利益众生的人就更为罕见。所以君主应善加观察后，听取真实有利之言词，舍弃一切非理语言。
君主在抉择任何事情时，应采纳真实利众的意见，舍去不合理的提议。因为，真正为集体作想，发心令一切众生得到暂时和究竟利益的人，寥若晨星，极为稀少。如今末时的众生中，真正能考虑到整个佛教前途，提高整个人类文化素质的人，也是极为难得。大多数只重视自己的利益，见到什么样的众生都是“好好好”，从不指出任何人的缺点，普通的学佛人更是如此。所以，真正主持正法者，对众人所陈白的意见，一定要详加观察，辨其真伪而作取舍。因为，他们大多是以自私的发心反映问题，若认真追问其理据，只须几个问答他就会理屈词穷露出马脚，由此可推知所反映的也是属虚假臆造。所以，我们以后在因缘具足、主持道场、摄受弟众时，应铭记这个教言，听取真实言舍弃非理语。
君主不会受穷困，亦不缺乏面赞语，
不应欢喜能诱财，以及面谀狡诈语。
君主根本不会感受穷困，也不会缺乏种种面赞语，因此，不应该对诱人的财产和狡诈者的表面赞叹产生欢喜心。
君主为人处事应断除两种过失：一是不应贪财，二是不应信狡诈语。因为君主以其往昔的福德因缘，如今地位显赫，福报具足，一生中绝不会感受贫困。作为寺院的主持，若能严持净戒，慈愍众生，财产名位不用追求便垂手可得。因为，佛经中说：真正的修行人，即便到了在家人于指甲上耕种的时候，也不会感受困苦。所以不应该对诱惑自己坠入轮回的钱财生起贪喜之心。再者，身居高位的人，因为眷属中各有所求，不敢违上，会用花言巧语竭力逢迎，当面伪心赞叹一番，以讨君主的欢心，所以君主前的好话多如满山的鲜花。君主若不观察，就很难觉察到自己的过失。有智慧的君主，对那些善说动听悦耳之语的狡诈者，应详察其动机，不要因别人奉称两句便心花怒放，上当受骗后才悔恨当初。
所有一切诸君主，恒时应当慎思维：
所属此等诸眷众，一切苦乐皆依我，
故我必须利彼等，首先我若不了知，
何为应理何非理，尔时不能自作主。
世间的君主应时时刻刻细心思维：眷属能安居乐业是依靠我，造业受若也是观待于我，所以我必须尽心尽力饶益他们。为此，如果我事先不了知何为应取何为应舍之理，就不能抉择辨别是非取舍而利益他们。
国王若想利益一国之臣民，首先必须明晓世理，精通治国之道。否则，应取则舍该舍却取，颠三倒四，即使是名遍三界，位同梵天，但遇到处理具体事情时，不能如法决断，即便是想如理为民众造善，也只能是枉费心思，甚至适得其反。如清末的慈嬉太后，既不懂世法之规，又无治国之术，遇到八国联军瓜分中国时，听信李鸿章卖国求荣的下策，今日割一地，明日卖一城，苟且求得几日的安乐，这样的卖国君主谈何利益民众呢？
修行人要利益天边无际的众生，自始至终以智慧来充实自己，对任何根基的人都能应机施教，既合世间人情，又合佛法道理。如当今的有些大德，几岁便亲近善知识，对戒律的开遮持犯了如指掌，对甚深的法要了了分明，在遇到任何违缘时自有高见，根本不会进入任何圈套。这样让人心悦诚服的圣者，不论是其眷属，还是心存不轨的恶人，只要有缘亲近他，都会得到今生和来世的利益。这才是众望所归的君主。
成办诸众取舍事，故当闻佛菩萨众，
所造君规经论中，所说一切诸教义，
专心思察所闻义，于此获得定解时，
此君即能护众故，赞为怙主或众目。
君主如果想引导众生断恶行善，就应当听闻此汇集诸佛菩萨智慧之窍诀——君规论典，并专心至致地观察思维一切教义，对此获得稳固的定解时，方能护持众生的三门，也堪誉为众生怙主人天眼目。
修行人若要救渡普天下之众生得到究竟解脱，就必须闻思诸佛菩萨的经论教理并获得甚深的定解，才能如法成办自他二利。有些高僧大德精通三藏十二部经论，以及印藏历代祖师的教规格言，若随时随地向他请教，他都会正确无误地引导众生修持甚深法要。这样的大德虽是藏在深山不离座垫，也会有众人舍弃自己的高官地位，放下自己的荣华富贵，不远万里，飞洋渡海纷至沓来，归投于他的足下，如群兽敬畏雪狮般地紧依在他的身旁。
我虽未胜平凡者，岂能等同卑劣者，
如是观察不放逸，此君名符其实也。
君主应恒时如是反省自己：虽然我的见解行为没有超胜平凡人，但岂能同与卑劣者的行为？如是反复观察自己的言行而不放逸，才堪为名符其实的君主。
作为君主，在实际生活中，言行举止应恒时不放逸。自己虽然没有超凡入圣的境界，是一个烦恼所缚的凡夫异生，但不能不注意自己的所作所为，不能象一个世间的卑劣者一样，任随自己的分别念作非法行。至少也应该象世间有道德、有修养、有学识的人一样，时刻观察自己的三门，毫不放逸，并以种种学处和威仪约束自己的行为，以正知正念束缚自己如狂象般的心。如是，才能成为真正的君主或修行人。如汉地寺院每天晚课结束时，一定要念警众偈：“大众，当勤精进，如救头燃，但念无常，慎勿放逸。”如此日日以此警策，暂时虽是一介凡夫，但日增道长，也必将成为名符其实的圣者。
君主若具善功德，则彼所有眷属众，
始终无有以私欲，为非作歹之时机。
君主如果具足善妙功德，那么他身边的所有眷属，自始至终都不可能有以自私心胡作非为的机会。
君主具有威德是弟子不作非法行的关键。具足智慧和修证等功德的上师，如严持净戒，具有殊胜闻思修行之功德，处理事情具有非凡的能力，摄受弟子具有无比的威力，则他所有的眷属就不可能造恶业。即使是成千上万的弟众，也没有造杀盗淫妄等恶业的机会，一天到晚，一年到头，都是在上师身边忙于闻法、诵咒、顶礼、转绕、背诵经论等善法。反之，若上师不具威德，则眷属会造下无量的贪嗔恶业，甚至认为自己胜过上师，利誉熏心，任意妄为，将戒律置于脑后，对甚深法义不闻不问，行为放荡，做尽坏事。世间君王若具善功德，其眷属也唯有断恶行善，如斯里兰卡前任总统，他具足学识、威德，又虔信佛教，每天要求大臣等早晨三点起床，与他一起坐禅、诵经。他手下的眷属唯有行持善法，根本没有作恶的机会。所以，眷属们造善造恶，关键取决于君主是否具德。
不求任何学问者，仅以高位起傲慢，
并害自己之眷众，虽为君主亦将毁。
若君主不希求世出世间的一切学问，仅凭借自己的高位权势，起大傲慢心，因无善心而加害自己的眷属；他虽然一时成为君主，但最终必将身败名裂，失毁其已得的地位。
君主不能稳坐其位的原因其中有：不求学问、恃权傲慢、恶心害众。就修行人而言，有些人通过一番努力和种种因缘，成为活佛、法�
