君主法规论释+索达吉堪布译释-第12章
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每日尽力以念知，持戒诵咒及修习，
体察民众之利益，懒散失毁诸事业。
作为大德君主及每个修行人，应当每天尽力以正知正念，精进持戒诵咒和修习种种善法；亦当体恤明察每位民众暂时与究竟的利益，若整日懒散懈怠，必将会失毁一切事业。
古来世人都将心地善良有智慧的人称为君子；佛教大乘许为：凡是发了大乘菩提心的因地菩萨为法太子。太子必将成为君主，故君主可泛指我们每个修行人。君主最重要的是恒时以正知正念护持三门。如云：守口如瓶，守身如玉，守意如城。晋朝的梁武帝，几乎每天坚持去同泰寺做早晚功课，日日礼佛诵咒，吃素念佛，断除酒肉，过午不食，曾四次弃舍王位献身佛教，在群臣劝他回宫时，他说：“正是为了臣民消灾祈福，才如是去做”。当今南传佛教国家的有些总统，不仅自己习惯于早起诵经参禅等，还将这些优良习惯传于下一代，使他们在幼小时都能早起学习。古刹名寺的修行人，历来都是有条不紊依次地做早课、过堂、讲经、诵经、念佛、晚课、坐禅，始终如一，大众日日如是熏修，个个都是严以律已，慈善待人。这些如法的修持，其目的是为了早日成就广利众生。为此我们应当经常对周围的人们问寒问暖，了知他们所缺乏的衣食和精神粮食，即便是不能全部应其所需，也尽自己力所能及，为大众做一些如搭桥补路等小事，或以悲心诵几句咒语为彼等回向。我们应经常如是串习，不要在上师或别人强调时才免强持续几天，一放松不提，便置于脑后，就象炼炉中的溶液，一离开火马上就凝固了一样。修行中的最大障碍就是懒惰散慢，因为，它会使自己的闻思修和宏法事业很快失毁，所以，我们应勤于护持三门，恒时行持善法。
倘若依止罪恶友，如同树干为虫蚀，
衰减善资增罪业，诸过根源即劣友。
假如依止了行为不如法的恶友，就如同树干为虫蚁噬蚀一空，一切善法功德渐渐趋于减灭，诸多罪业日日增上。所以说，一切过患的根源是劣友。
若修行人，结交罪恶深重之恶友，一切都会毁之殆尽，如同可做栋梁的参天大树，被虫蚀成朽木而不可雕也。一个戒律清净，心地善良，精进闻思者，本来可以成为佛教界的佼佼者，但因长期与恶友相处，如同久入鲍鱼之肆，不可能不患染一些不良习气，行为随之越来越不如法：对闻法无所谓，逛商场做买卖，口哼流行歌，走路踏舞步，……道心渐退，恶业日见增长，来世只有下堕。对这样的劣友，应渐渐远离，如《佛子行》中云：“交近彼使三毒增，并减闻思修事业，能持慈悲灭尽者，离恶友为佛子行”。
同样，世间历来多少英雄豪杰，因与奸人为伍，恶人为党，至使大业灰飞烟灭。如今的一些商人财主，事业本来是红红火火，但因结交恶友，常出入于酒肆红楼中，久之则玩物丧志福德耗尽，所作事业不得不关门倒闭。所以，无论何人，皆当远离恶友，亲近良友。
观看众人聚会等，放荡不羁不稳住，
犹如柳絮随风飘，君主此行岂庄严？
经常观看众人聚会、娱乐，行为没有一点约束，极不稳重，就象柳絮一样随风左摇右摆，飘浮不定，君主若有这种行为，岂不是很不庄严吗？
世人往往由于内心空虚，无法打发时间，经常借助各种娱乐活动来消遣，出入舞厅参加晚会，观看运动会，游逛赛马场等公共场所，东看西瞧凑热闹，所作所为无拘无束。如果君主也象这些愚人一样出入无度，肯定对自己的言行有不良的影响，沾染上这些习气，使自己放逸散乱，不能集中精力处理要事，威望将一落千丈。世间素质较好的学者文人，都不会这样做，他们很少离开书案，以学识充实自心，以高尚品德熏陶人格，身心极为稳重。而现在的某些修行人，连这些在家人也不如，白天穿和尚服去寺院念经挣钱，晚上西装革履在酒桌上谈生意做买卖，从来不捡点自己，且不说了知戒相，连一般做人教言的名词也没听过，一天到晚，如风拂之杨柳一样，随着其相续中的烦恼驱使，业风吹动，飘来飘去，没有身心自在的时候，这样的君主，别人嗤之以鼻，羞于为伍，哪里还称得上庄严？
时值末法恶世，了知此教言并如理实修者，犹如指甲上的微尘，极为稀少，大家如今幸遇这些金刚语，当励力悔过自新，使自己的身心稳如泰山。
是故怙主龙树尊，于亲友书中宣说：
赌博看会与懈怠，饮酒依止恶劣友，
以及夜间入村落，毁坏名声六种因。
应以此等为范例，断除一切非法事。
所以，众生怙主龙树菩萨，在《亲友书》中宣说了：财博、看会、懈怠、饮酒、依止恶劣友，以及夜间出入村落，是毁坏名声的六种因。
佛教中第二大怙主龙树尊者，为教诫其挚友乐行国王，在《亲友书》中至诚劝他，平时行为应注意六个方面。第一是赌博，如打牌下棋搓麻将等，世间人身心无聊，常常借此来消磨时光，本来是富有盛名万贯家产之人，一旦染上赌瘾，终将声名狼籍，倾家荡产。以前一位大资本家的纨绔子弟，乐于赌博。最后连自己的妻子和小妾都输给了别人，之后只好流浪街头。第二是看会，包括琴棋书画看戏等热闹的地方，古人云：“玩物伤志”，若耽于其乐，君主则顾及不了国政，修行人则心不安稳，随境而转，荒废道业，自心为贪嗔所染，不思修行。故应听受华智仁波切说：“怨仇争处不可去，众人聚处不可去，玩乐之处不可去”，有智慧的人都会远离这些愦闹处。第三是懈怠，即是不精进修学善法，对甚深佛法生不起信心，日复一日地拖延，精进于无益锁事，正如《入行论》云：“贪图懒乐味，习卧嗜睡眠，不厌轮回苦，频生强懈怠。”第四是饮酒，如《宝鬘论》云：“由酒世间讥，误事亦耗财，痴迷行非事，故应常断酒”。饮酒有众多过失，《圣欢喜经》中将其归纳为三十六条，余经有七十二条之说。饮酒为众病之门，至使智慧丧失，能力减弱，舍弃正法而取非法，如疯似颠，啼笑无常成为众人谈笑的话柄。在某地有一营长，经常贪于饮酒，人称“酒疯子”，一次，他喝得醉如乱泥，躺在道边，呕吐狼籍，一群狗跑来吃完呕吐物，舔他的嘴，他也舔狗的舌头迷迷糊糊地说：“哼……，这面片真好吃……”后来，因酒醉做了些失职之事只得贬职回乡。第五是结交恶友，犹如白纱入缁不染自黑，贤良之人若与恶友为群，自然会随之作非法行，增长恶业，失坏一切善法，成为堕入恶趣的基石，故当远离。第六是夜入村落，遭人讥嫌。佛在世时，因阿罗汉邬陀夷，夜入村落而遭难，故而制戒。如今修行人不能逛夜市，吃夜宵，即使不会有梵行难也会遭来世人的讥嫌，不应象魑魅鬼一样，应该安住舍内参禅拜佛等。
以上六因是失毁名声的行为，以此为例，智者应举一反三，凡非法事悉应断除，不要以不知或因别人都乐于此而放逸随行。在没有证悟空性之前，谁都会对名声有执著，要想有美名，除非已莫为，古人也说：“好事不出门，丑事传千里”，若自己某些行为引起他人的嫌疑，将会使名声受到很大损害，而带来不必要的烦恼。所以，我等当励力如法行持，断除一切非法，行持一切善法。
行持应理非理事，长久串习增功过，
故以念知不放逸，调正自续则成善。
行持应理之事，经久串习则会增长功德，若常行非理之事就会增长过患。因此，我们若善于以正知正念护持身心，所作所为不放逸，惯于调自相续，则一切行为都能成为善法。
每个人的功过增长与串习有相当大的关系。如从前，印度的扎堪婆罗门为调伏自心，使自己念念相应于善法，专门用黑白石子作测判，尽力对治，使自己不生恶心，最初全是黑石子，中间黑白均等，直至最终全是白石子。由此看来，善恶完全在于串习，正如龙树菩萨的《养生篇》中说：“一切众生之功过，皆以串习为根本，习惯亦依赖自己，是故串习德最胜”。如我们出家之前，三点钟肯定睡得正香，出家后，每天早晨不得不三点钟起床，刚开始不习惯，久而久之，三点自然会醒。象有些刚到佛学院，不习惯于整天闻法，总想往外跑，渐渐才习以为常。其中的关键就是善于以正知正念摄持自己。同样，一个人好做坏事，也是与他的习气有关，反之若从小喜欢杀小虫，长大乐于杀猪杀狗。由此可知，应理非理皆由习所致，只要以正念正知常护自心，自然能如法行持。历代传承上师强调诸行之中，皆以调伏相续最为关要。得此窍诀，我们应该充满信心，只要观察自心，励力于转恶成善，则如上弦月一样，最终肯定会德行圆满。
行为小心谨慎者，博得诸众之恭敬，
诸放逸者见彼时，亦会畏惧被慑服。
言行谨慎，小心取舍的人能博得众人的恭敬，那些放逸身心行为轻浮的人，一见到他就会非常害怕而被其威慑力所镇服。
做任何事情，若能以戒律世规来衡量约束自己，则必然会赢得众人的赞叹恭敬。但世人不了知这些，本来心地善良，只因为平时说话做事欠思考，冒然而行，至使众人对他印象不良，甚至认为他是个恶劣的人。修行人中，尤其是刚学佛者，本来一直在放逸中度日，根本没有一点寂静相，说话也是高谈阔论，象在商店里大街上一样大吵大嚷抢嘴快舌，走路一蹦三丈高，左摇右晃，横冲直撞，对年迈上座也不知恭让道旁。这些人一旦突然撞到具足威仪，严持净戒者，恨不得马上钻到地缝里躲起来，羞愧无比。所以，我们平时应学习先贤大德的四威仪，行如风、站如松、坐如钟、卧如弓，让后学者能效仿并生起敬畏之心。
贪欲诸祸之根本，佛陀说为木别果，
虽未断除诸贪执，却莫贪得无厌也！
贪欲是一切祸患的根本，佛陀将它比喻成木别果，所以我们暂时虽然不能断除一切贪欲执着，但也应尽量对治，不能使自己贪得无厌。
世间有情被无明痴心所惑，无始劫来，耽著饮食住宅、儿女长情、荣华富贵、享受快乐等等，产生了难以满足的贪欲之心。因今生享乐造业，来世感受痛苦，《妙法莲华经》中告诫我们：“汝等莫贪欲，贪如木别果。”木别果子外看色鲜形美，芬香袭人，令人唾涎，但若食用，马上会断送性命。同理，世人享受妙乐，满足了自己一时的贪欲，但最终都要去阎王前清算债账，受苦无量。
作为欲界众生，无法使自己刹那断尽所有的欲望，但绝不能和世间从未被正法调化的有情一样，受贪欲的驱使疯狂地追求欲望来满足自己。以五欲妙乐来断除欲望，犹如渴者饮用盐水不能解渴一样，永无尽时，反而会带来更多的痛苦。如一个穷人贪恋于公主，因无法满足致使精神失常。可叹的是，世人为了色财名食睡，日夜贪执，在所不惜，“犹如自造箭，还自伤其体，内箭亦如是，爱箭伤有情。”修行人明知轮回由贪执而生，反将珍宝人身浪费于畜禽淫欲之乐，岂不枉费人身？如《四百论》云：“犬等亦所共，劣慧何贪彼”，修行人虽不能立刻尽断
