05老子的帮助-第38章
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依拙见，握紧拳头从象征的意味来看，即不是从生理学上看，还可解释为一层意思，不伸手，不手心向上乞讨索要，也不手心向下抓取抢夺。这样就珍惜自身，同样珍惜与尊重世界。己归己，人归人，世界归世界，很好。
至于说到婴孩虽柔弱，却不受攻击，窃以为关键在于婴孩处于受保护的地位，并不是婴孩自然不受毒虫、野兽、猛禽的攻击。祥林嫂的儿子阿毛就被狼叼走了，而外国也发生过小孩被老鼠咬掉了耳朵的事件。
这里展示的仍然是老子的弱的哲学、阴柔的哲学。宁失之于弱，失之于受保护，莫要失之于强，失之于威胁他人，这是老子的一个原则。这样的原则对于称王称霸者、盛气凌人者、因挫折而灰心丧气者，都是极有教益的，但换一种情况，就不灵了，例如被侵略者。
细心的老子一直观察到了男婴孩的生殖器的挺起。老子在他的微言大义的作品中大方地谈玄牝（大阴户）与小男孩的阳具，说明那时候的性观念没有后来的那么多禁忌。他的意思是说，生殖器的活动不需要外力的煽动教唆挑逗，也不需要进行早期性教育，也不需要讲什么性禁忌、性防范，既然有精，生殖器自然会动起来、运作起来。或云精是聚精会神之意，无伤，无悖，聚精会神也是精，精子精液精力精神也是精，这里是汉语汉字的概括性与整体性的表现。
终日号哭，其实是会哑嗓子的，不至于哑得很厉害，像成人嘶吼太过，或歌唱、戏曲演员练声方法有误造成的后果那样，原因就是婴孩的啼哭是一件自然而然的事情，想哭就哭，哭累了自然就休息睡眠，或者哭着哭着衔上了乳头，变成了满意的呻吟，自然不哭了。
喉咙也好，生殖器也好，自有章法，该起则起，该止则止，行藏有道，起伏在我，自我调节，达到和谐平衡，才能可持续地长期稳定。
这里老子提出了大道的一个新的属性：和，即和谐与平衡、节律与本能。一时的胜利，一时的收益，一时的得计，是容易的；难得的是常与明，永远正常，永远和谐，永远明晰，永远光明。于是老子再次强调自然，反对心力交瘁，反对争强好胜，反对使气斗狠，反对霸气十足。他让人们警惕那种高峰状态、黄金状态，极端傲视群小的状态，东方不败、凌驾群英、横行霸道的状态，认为谁达到了那种状态，谁就失掉了大道，谁就会走向衰落与灭亡。
忠言逆耳，良药苦口，这一段教训，值得肃然深思。
论述婴儿的道性，伟大的老子似乎有些一相情愿。世上有些所谓永远长不大的人，他们表现的孩子气除了纯真、直爽、不动心眼、不做局、无害人心等正面品德外，也常常伴有任性、浅薄、易怒、易喜、自我中心乃至自私、依赖性、无能、动辄伸手、无责任心、无远见、无自我掌控能力，等等。其中最好的例证就是贾宝玉；不怎么好的例证就是顾城，实在不敢奉承、不敢树立他为得道的榜样。我国十三亿人要是变成了十三亿孩子，要是出来阳具坚挺的七亿五千万小男孩……
那也够恐怖的啦。
第五十六章 是谓玄同
知者不言，言者不知。
塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。
故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。
故为天下贵。
真正有知识有智慧的人不会轻易说话，轻易说话的人并没有什么知识与智慧。
关门闭户，闭目塞聪，磨钝你的锐气，减少你与旁人的纠纷、分歧，调和五颜六色，认同于尘世的非绝对洁净状态。这就是所谓的广大深厚的认同精神、尚同精神。
能够有这种玄同，即广大深厚的认同、尚同精神了，你就不可能被亲昵拉拢，也不可能被疏远冷落。你就不可能被收买利用，也不可能被陷害侵犯。你就不可能被提升尊贵，也不可能被贬低下贱。
能做到这样，就是天下最高贵、最有尊严的人了。
这一章特别强调所谓的尚同精神，不是求异而是尚同，这也是中国古代先哲思想的一个重点。老子一上来先谈言与知的关系。知者不言，言者不知，与孔子的“述而不作”，与禅的“不可说，不可说”，与西谚“雄辩是银，沉默是金”有异曲同工之妙。与尚同精神联系起来看，妄言（夸张、片面、空谈、吹嘘、为自我表现而多言）是产生分歧的一个原因。
当然我们也有另外的传统，即所谓学而不厌、诲人不倦的传统，灌输的传统，年年讲月月讲天天讲的传统。
闭目塞聪，和俗世拉开了距离，不会跟着俗世跟着时尚跟着风乱转。而挫锐解纷、和光同尘，则是对于人间（不管它有多少弱点、多少负面的东西）的和解，是一种对于俗世的亲和的姿态，而不是一味众人皆醉我独醒、众人皆浊我独清的孤愤决绝。
这里的前提是对于统一、同一的大道的承认。既然都是大道的体现，万物万象之间就没有不可调和的矛盾，就有共同性，就可能找到共同语言，就有可能找到和谐共存的办法。不论雅与俗，精英与大众，不同的族群，不同的宗教、学派、文化传统……都有它的玄同而小异之处。
不可得而亲、疏、利、害、贵、贱，则是金玉良言，其意弥深，其格弥高，其言弥善。在那个政治动乱、风云震荡的时期，人因为外力、因为环境而忽为座上客，忽为阶下囚；忽拥黄金屋，忽成乞讨儿；天有不测风云，人有旦夕祸福；忽吉忽凶，命运难卜；处处被动，任人宰割，任人耍弄，太难自处了。老子的几个不可得，也太宝贵了。
不可亲、疏、利、害、贵、贱是什么意思呢？就是要稳定，要有一个稳定的环境，也要有一个稳定的精神状态，一个稳定的自我，然后才有大道的彰显，才有发展，才有一切的美好。
春秋战国时代的最大特点是不稳定。这个时候只能加强自己的定力、静力，认识到吉凶互转、福祸相倚的道理，看透外力与环境的非道性、非郑重性、非长久性，转化到反面的习性；看透外力与环境对你的亲近与疏远、予利与加害、提升与贬低的共同性：这个共同性就是扰乱你的清静理智，降低你的人格尊严，增加你的贪欲或恐惧，取消你的主动精神、主体性，使你用侥幸、用迎合、用躲避、用服膺、用作秀来适应环境，争荣防辱，趋利避害，思贵惧贱，实际上是摧毁了自己的道心道性道觉道力。你能抵御得住这一切，能够不受外力的亲疏利害贵贱的左右，就是至人、圣人、哲人了！
人之贵在贵于大道，而不是贵于亲疏远近荣辱得失贵贱祸福。这一点太重要也太难做到了。
老子说，做到这一点的人是天下之贵，是天下最高贵、最宝贵、最珍贵、最有价值的人。老子在谈到其他问题时没有用“故为天下贵”这样极度的褒语，可以看得出老子对于不可得亲疏远近荣辱得失贵贱祸福的境界的向往、推崇与提倡。
不是官大则贵，不是钱多则贵，不是名声大则贵，不是能唬人能吓人则贵，而是不可得而亲、不可得而疏、不可得而荣、不可得而辱、不可得而利、不可得而害、不可得而贵、不可得而贱最高贵。善哉斯言！尤其是不可得而贵则贵，太棒了。当一个人得而贵之的时候，因外力的捧抬而贵，也就是得而辱之的同义语。你认为某种力量可以给你增加高贵，那么这种力量采取相反取向的行为，不就恰恰可以侮辱你作践你毁掉你了吗？无欲则刚，无欲则刀枪不入、金刚不坏，也就是天下之至贵真贵了。
第五十七章 以奇用兵
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。
吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。
故圣人云：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”
以正道（正规、正常、正直之道）治理国家，以出其不意的非正规非正常手段用兵取胜，这都是对的。但真正要做更大的事情，要取天下，就得“无事”了。就是说，要以无为、少生事、简化为政手段取得天下的信赖。
我为什么说要这样治国用兵取天下呢？原因如下：天下的规则禁忌越多，老百姓就越穷困。人们的利器（奇货可居的物品或有杀伤力的武器）越多，国家的政治就越昏乱黑暗。人的奇巧淫技越多，怪人怪事怪物品怪现象就越多（离大道越远）。法令越是严苛烦琐发达，作奸犯科、为盗为贼的就越多。
所以圣人说，我不做什么而民众自然有所教化。我好静（多一事不如少一事）而民众自然走上了正道。我不生事，不没事找事瞎忙活，而民众自然富足。我没有贪欲野心，民众自然淳朴淳厚。
老子并不是什么作为也不允许有，他主张以正道治国，以奇道用兵。这也很好。治国是对待本土的百姓，必须用正道，不能耍花招、动计谋、搞伪装，闹什么出其不意。治国应该正正派派，端端正正，实实在在，光明正大。用兵则不然了，只有用另类手段，用敌人想不到的办法，用匪夷所思的怪招，才能取胜。这里老子甚至可以说有分清两类矛盾的含意在焉。
然而，正道也好奇道也好，都还是具体的道，是小道，是局部的道，而取天下，想统一中国，就要大道了，只有用无事无为的大道才能得到天下人的拥护信赖。
以无事取天下，听起来很精彩，很高雅，很智慧，很道德也很美丽。可惜古今中外这样的范例不太多，倒是有这种情形，两个能人争得一塌糊涂，难分轩轾，最后果实落到了一个不显山不露水基本无事无言无意图无倾向无人知晓的人手里。
反过来的例证倒是不少，有些多事之人、多事之君、多事之臣，他们的励精图治的多事足以坏事败家、亡国亡头。
例如秦始皇，多大的能耐，多么有作为！统一六国，巡视四野，书同文，车同轨，修长城，筑阿房宫，整顿思想，消弭兵器，图万世基业，却只传到了二世！
明朝的亡国自缢之君崇祯，也并非昏庸懒惰之辈，他素称宵衣旰食、心细如发、勤政罪己、增税除逆，他雷厉风行，清除魏忠贤等阉党势力，也曾被欢呼拥戴，却终于灭亡。
计划经济在我国当前形势下的不成功也说明了这一点。计划经济是何等辛苦，何等负责有为！在一定条件下计划经济并非一无可取，但是，这么大一个国家，靠一个计划来解决民生与发展国力的任务是不可能的。
事必躬亲的领导、不相信下级与百姓的领导、不允许下属有任何创意与变通的领导，必定是累死却不讨好的领导。刚愎自用的领导，是注定要失败的领导。
搬起石头砸自己的脚，从这个意义上说，老子提倡的无为取天下，还是有他的特殊见地的。
生活特别是政治中常常出现适得其反、泼油灭火的情况，老子早早发现了这一点：规定越多越过细，民生就越困难，百姓就越贫穷。各种财货宝贝越多，反而越
