05老子的帮助-第32章
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老子此前已经论述了曲则直的命题。大直当然就是屈了。
或者从数学上来体会，最大的直线，从极限的观点来看，与曲线是没有区别的。
大巧呢？首先，从构词上我们就可以看出，人们承认的只有小巧，没有大巧。小巧玲珑，大家都知道此词，谁知道个大巧？既然小巧是玲珑，大巧就只能是笨拙了。
大巧通的是大道，是与慎重、谦卑、低调联系在一起的。当然不像小巧那样玲珑剔透闪闪发光，不像小巧那样技术化、绝活化。有多少小巧之人遇到大事反而不知进退，不知取舍，不知先后，不知道如何选择决定。特别在文艺生活中，又有多少小巧末技被哄抬成绝世珍品啊。
小巧易赏心悦目，大巧难把玩流连。
大巧如拙是不容易做到的，大巧被误会成为小巧，却是常常发生的。第一，世上有许多小巧之人，很少大巧之士。第二，世上有更多的笨人、愚而诈之人，却自以为巧，自命甚巧，到处显摆自己之巧。他们心目中的最大的巧，也不过是争名争利的小巧。他们最多只能做到用小巧的底色去判别大巧，去理解大巧。
大巧是什么？大巧就是大道之巧用巧为；玄而又玄，众妙之门；无为而无不为；不言之教；不争，故莫能与之争；后其身而身先，外其身而身存；似冲，用之不盈；虚而不屈，动而愈出。有几个人能做到这样的理想境界、理想的大巧呢？能做到了，又如何能不被认为是拙笨，或者最多是小巧，是聪明或者太过聪明呢？
大辩是什么？雄辩、说服力、掌握了真理的自信和沉着、言语的丰赡与气象，等等。那么，这种大辩与所谓名嘴的巧言令色就根本不同，与辩论会上的滔滔不绝根本不同，与“脱口秀”的表演耍弄嘴皮子根本不同。
大辩者慎言。因为老子提倡的是不言之教，是沉默是金。不到最最需要的时候，不要说太多的话。老子相信大道无处不在无时不灵，违反大道的人，自然要受到教训，受到惩罚，不需要外人的过多言语。
其次，即使说了辩了，也是借力打力、四两拨千斤、点到为止，绝不声嘶力竭、面红耳赤，动不动告急，动不动上书，动不动呼冤，动不动气急败坏，动不动怨天尤人。
大辩者说起话来其实是有一种心痛感的，他们说话是不得已。有许多本来是常识的东西，有许多已经多次证明过的东西，有许多世人国人古人今人多次触过霉头的东西，居然还在争论，还在闹哄，还在嘀嘀咕咕、磨磨唧唧，还需要从头说起，还需要苦口婆心，还需要论证煤球是黑的雪花是白的，面粉同样也是白的，还有雪花虽然与面粉一样白，但是仍然不能将雪花与面粉混淆起来。呜呼哀哉！本来我们可以把精力财力思考时间与辩才用到多少更需要用的地方！
这几个若缺、若冲、若屈、若拙、若讷，也可以从反面想一想。大成若缺，如果此命题能够成立，那么大缺会不会若成（一个人格有重大缺陷的人偏偏摆出了完美无缺的圣人模样）？大冲会不会若盈（一个草包偏偏被认做智多星）？大屈会不会若直（一个心怀叵测的人偏偏扮演了时代的良心）？大拙会不会若巧（拿肉麻当有趣，拿粗鲁当亲切）？大讷会不会变成大辩（只要有足够的炒作和背景光环）？
我们还可以进一步拷问：大成了，太成功太完美了，会不会就硬是成了缺失了呢？大盈了，太满足了，会不会就硬是成了空洞虚无了呢？大直，太正义的化身了，会不会本身已经是走向了反面，变成了牛皮冒泡夸张虚枉轻举妄动了呢？大巧了，太巧得神奇了，会不会正是走向了邪路，走火入魔，变成了自取灭亡的笨蛋呢？大辩了，所向无敌了，口若悬河了，这就更危险。成也大辩，毁也大辩，辩说的天才很少有不毁在辩才上的。
要警惕呀。
大直若屈，大巧若拙，大辩若讷，老子的总结里是有沉痛、有阅历、有深思也有无奈在其中。人们，老子是爱你们的，他的见解对咱们的好处极大，他的见解为什么就不能被正确地理解与汲取呢？
至于躁胜寒等云云，许多专家解释为疾走可以战胜寒冷，安静又可以战胜暑热（热昏？）。还有的解释是炉火胜寒，冷水胜热。对此我无话可评，无能力鉴别。
但是我更有兴趣的是此章中，老子讲了那么多品质的向相反方面转化的可能性乃至必然性，怎么最后讲起寒热的热学问题来了？本章的内在逻辑何在？
这一段与后面的话的逻辑清晰，后面的话是“清静为天下正”，说明这里老子提倡和师法的是一个东西，是清静，而不是躁，不是疾走也不是火炉。
那么为什么先是说躁胜寒呢？这正是以退为进，将欲取之、必先与之。躁可以胜寒，火炉可以御寒，有可以胜无，皮袄在过冬时可以胜过单衣。但是最终，静、清静、无为、不言才是大道，才是正理。大成、大盈、大直、大巧、大辩虽然都是有用的、好的，其用不弊、其用不穷的，是能胜寒、胜贫乏、胜凄凉、胜愚蠢的，但是，它们其实也常常与缺失、空虚、屈枉、笨拙、无言可对被混同，被误解。它们也可能变得过热，变成热昏，所以最终还要被清静无为所统率。
这样说，成乎缺乎，盈乎冲乎，直乎屈乎，巧乎拙乎，辩乎讷乎，反而不需要那么严格计较了。
至于这样说是否太消极了一点，那就是另外的话题了。
第四十六章 却走马以粪
天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。
祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
天下走上了正道，战争自然不再需要，战马回到田里耕作去了。天下背离了正道，到处都是战马。
最大的祸害是不知足，最大的错误是贪得无厌。所以说，知足的那种满足，才是永远的不可剥夺的满足呢。
一般人认为，这一章表现了老子的反战思想，他希望天下有道，军马拉到乡下种田，而不要把军马闹得遍野遍郊，也有一种解释是说不要闹得在军旅中生养战马。
这样解释似乎掌握不了全文，难道讲知足常乐的一段也是讲反战吗？难道是说不知足就会开战吗？如果是讲反战，老子的反战争论是不是太浅显化、幼稚化了呢？
我无意在这里讨论猜测老子的原意，而只是发表我自己愿意选择一种什么样的整体的贯穿的再前进一步的理解。
我不认为老子在这里讲述的含意仅仅是关于战争与战马。这里的走马、戎马是一个符号，其本身是很有思考意义的比喻，正如前边讲过的橐龠、水、白与黑、飘风、骤雨、谿谷、结绳、闭关等一样。
天下无道，按旧时国人的观点，正是乱世英雄起四方的年代。而旧时的英雄，按封建社会的理解正是那些“彼可取而代之”、“大丈夫应如是”（以上两句话出帺《史记》中记述的项羽与刘邦，他们二人看到秦始皇出巡的场面便有了如上的反应）式的争权夺利的野心家。这样的英雄越多越说明那时的百姓如鲁迅所说，“是欲安稳地做奴隶而不可得”。几个野心家杀得尸横遍野，血流成河，赤地千里，民不聊生。我写的一篇关于《三国演义》电视剧的文章。在被一家杂志转载时，文题被更改为《英雄多，人民苦》，虽说是直白了些，倒也值得一嗟一叹。
是故我宁愿理解此章所说的戎马是讲了这种乱世英雄，讲的是野心家，讲的是小百姓为英雄豪杰们的事迹付出了什么样的代价。天下有道，这样的英雄豪杰不如去耕田种豆发展生产，享受太平，他们的野心则只是粪土垃圾，只是黄粱一梦。天下无道，他们来劲了，骑上高头大马，厮杀得天昏地暗。他们胜利或者灭亡，胜者王侯败者寇了，如雷贯耳或者如日中天了，小百姓只好无奈地为他们埋单。
所以老子要问，人为什么要有取天下的野心呢？天下是不可以由人力来取来争夺的。老子在那个厮杀得眼红的时代想奉劝人们冷静一下，为弱者小民们考虑一下，然而，这又怎么可能有效果呢？
老子也是知其不可而为之，知其不可而言之。至少老子留下著作，留下了论述，留下了思想。思想是美丽的，思想是有益处的，思想是高明的。保留一个思想与现实的差距，保留一个思想的超前性、独特性与奥秘性，这正是人生的一道风景，是大道的一道风景，是哲人智者的一个活下去的理由：如果没有老子这样的哲人智者，我们将缺少多少思辨与心智的光彩，多少思辨与心智的享受！
战马嘶鸣，追风逐电，战场厮杀，英勇顽强，是一道美丽的风景，其代价有时是百姓的活不下去，其收获也可能是巨大的功业。马放南山，铸剑为犁，英雄们变成了平民，将军们也过起了平常人的日子。失去了不少浪漫与豪情，增加了老百姓的休养生息即喘息的可能。老子告诉我们这样一个悖论。
你希望却走马以粪，还是戎马生于郊呢？
那就得常足于知足了。人们什么时候能够做得到呢？王小波生前写过一些文字，他倾向于批评一些人的“瞎浪漫”。如果不瞎浪漫了，是不是能够减祸少咎、少一点纷争呢？
事情当然没有这样简单，有时候你觉得吉凶生死和战取决于一念之差。对于一个人来说，是一念之差；对于一邦一国，对于天下来说，这么多一念之差，就需要从更纵深的思路上去研究原因了。你知足了你不去侵略了，你被侵略了怎么办？你知足了，内外都想停战修好了，对方刚好打出兴头来了，叫做“树欲静而风不止”怎么办？
还是马克思讲得更有道理，人怎么样生活便怎样思想。表面上看念头呀知足不知足呀决定一切，实际上是阶级的归属、集团的利益、经济的基础、社会发展的要求与民族地域文化的传统决定着一个人与一切人的念头与是否知足。
几千年来，国人一而再再而三地在念头上下工夫，越下，念头越复杂混乱，污漆墨黑了，吁戏！
第四十七章 不行而知
不出户，知天下；不窥牖，见天道。
其出弥远，其知弥少。
是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
足不出户，可以了解天下大事。不往窗外观看，却可以交通天道正理，了解大千世界的规律。
你跑得越远，你得到的知识越少。
所以圣人，不外出不行走而具有真知灼见，不到处窥望而心明眼亮，不刻意去做什么却能完成自己的心愿。
这一章似乎有点过分，与读万卷书行万里路的古训唱反调，而且与唯物论的实践论截然对立，甚至可以说这是违背常识的。一个人，拒绝行为实践，拒绝获取新的信息，他哪儿来的真知灼见呢？
然而这并不仅仅是一个理论的逻辑论证的命题，这可以说是一个经验的命题。请问，中国历史上的那些被认为有大作为者，有几个是读万卷书行万里路的？有几个是学贯中西、识通古今的？秦始皇、汉高祖、唐太宗、明太祖、清太祖……哪一个是读过万卷书行过万里路的呢？
唐诗曰：“刘项原来不读书。
