傅佩荣论语 心得-第1章
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第一部分 第1节：傅佩荣《论语》心得（1）
序一由《论语》出发研究哲学的人喜欢定标签，像唯心论、唯物论、理性论、经验论，是西方所常用的，而理学、道学、心学、实学，则是我们自己的发明。定了标签之后，就可以品评一番，因为任何立场皆有所见，亦有所弊。其结果，好像除了受品评的当事人之外，天下人都知道他的立场有什么优点缺点，应该如何撷长补短。
但事情恐怕没有这么容易。以儒家为例，光是熟习经典，入乎其内，大概就需十年八年，等到融会贯通，可以出乎其外，就不是时间的问题，或许要看造化了。因此，笔者近年来探讨儒家思想，总是避免两件事：一是借用西方的概念及术语，二是凌空比较儒家与其他学派。就“借用”而言，我相信越是了解西方哲学的人会越谨慎，因为即使借用得尚称妥当，读者也未必能够分辨及受益。就“比较”而言，则易流于空泛，说些儒道互补或相互援引之类的话。
当然，我们一方面不应盲目崇拜儒家，好像孔子与孟子已经发现了宇宙与人生的一切真理；另一方面则须时时参考自己的经验，发挥理性的反省作用。然而，这两方面之间有一个重大的环节，必须先加辨明，那就是经典。由经典自然衍生“诠释”的问题。汉代以来的学者，甚至上推到孔子的及门弟子，就发生因为诠释不同而各立派别的情形，孔子之后，“儒分为八”。如果配合后来的孟子，亦即由孔孟这两个定点，也许可以画出一条直线，作为后人诠释的依据。有了上述了解，我们不妨由孔子着手。
《论语》是一部格言录，其中记载四百九十九段文字，多为孔子所言或与弟子、时人相互问答的话。这些文字不可等量齐观，而至少应该区分为四个层次。第一层是孔子个人的人生体悟，最富理趣，值得细加玩味。第二层是孔子与一流弟子的对话，智慧之光闪现，生动活泼，最具启发性。第三层是孔子与平凡弟子及时人的对话，较为落实，对于我们往往切中要害。第四层则是某些弟子的个人心得，未必有什么卓越见解。
区分之后，需要统合。关键思想是“人”。孔子对“人”有何看法？这个问题原是奥秘，亦是古今圣哲各显才华的所在。环绕着“人”，由生到死，由潜能到实现，由求知到行动，由抉择到价值，由命运到苦乐，这一切如何说得透彻明白？
每次展读《论语》，皆有一些心得，久之亦想公诸同好。我想表达的是孔子的整体思想，但扣紧的则是具体的章句。章句若有疑难，不妨“大胆假设，小心求证”，并诉诸理性的讨论。
序二聆听最愉快的声音
以做人处事来说，我们需要的知识并不多。但是，这些知识必须经由实践与体会，才能展现智慧的魅力。《论语》共有二十篇内容，如果“半部《论语》可以治天下”是真的，那么“半篇《论语》可以护一生”也是有效的命题。关键在于：如何确实把握其中的道理？
第一部分 第2节：傅佩荣《论语》心得（2）
两千五百年前的材料，可以跨越时空差异与文字隔阂，显示其中蕴藏的观念吗？这些观念在今天还有多少可行性与正确性呢？脑中存着现代思潮，言行披上孔子衣冠，难免显得格格不入；若是倒过来，心中领悟孔子思想，外表顺应现代生活，则会产生意料不到的效果。
一次，有人问柏拉图：“世界上最愉快的声音是什么？”柏拉图回答：真理。孔子两度以“一以贯之”描述自己的思想，表示他对于“与人生相关之事”找到了统合的观点，可以充分说明有关遭遇、命运、苦乐、生死、鬼神、信仰等题材，更可以归结为“仁”这一个字，其中涵盖了“人生应该何去何从”的意旨。譬如，他鼓励及指点学生“行善”，原因除了善是自我与群体互动的良性循环之外，也涉及人性“向善”的理解；至于择善而行的目标，则是为了止于“至善”，亦即孔子为自己所定的志向：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”
若是忽略“吾道一以贯之”这个原则，《论语》的启发性与说服力都将大打折扣。整部《论语》扼要言之，就是“真诚”二字。处于春秋乱世，礼坏乐崩，人间规范瓦解，不知将伊与胡底。孔子之挑战不只在恢复礼乐，更在揭示其本源，亦即人性的基础。人性是什么？回答这个问题，必须从“真诚”出发，体察内心有着“安与不安”的状态，就是“向善”力量存在的明证。
其次，由于“善”的界定是“自我与别人（可以推及天下人）之间，适当关系之实现”，因此行善的难点在于如何判断此一适当关系，以求“择善固执”。弟子向孔子请教“仁”的地方，无不出于类似的考量。儒家重视学习，认为“不学诗，无以言；不学礼，无以立”；孔子自己也从“志于学”，经过“三十而立，四十而不惑，五十而知天命”的阶段，步步往上提升。
如果“善”的效应在于自我与人群的安顿，那么孔子还有求真与求美的生命特色，并且他对“天”更有深刻的信仰与依赖，展示向着超越界开放的终极关怀。现代人强调全人教育，请求全方位的生命发展，试图建构旁通统贯的价值与人生观，都可以在《论语》中获得指引。
过去二十年来，《论语》一直是我研究及教学的重点。
1999年《论语解读》在台湾出版。2006年该书在大陆钱装书局出版。并且，近年来在台湾我已在社会上升办了若干期《论语》讲授班。所论述者，无不出于周全的思虑，并且可以付诸实践。对孔子的思想，虽不能至，心向往之！2005年在台湾出版《论语解读》CD版（52张）。以期广为流传。身为华人，一生之中仔细读一遍《论语》或听一遍《论语》，才不愧身为此一语文及此一文化的后裔。推崇孔子的上策，就是理解及实践他的理想，愿共勉之。（本文系傅佩荣教授写给《论语》CD出版品的前言）第一辑立志学习与人生成长学什么如何学为何学
第一部分 第3节：傅佩荣《论语》心得（3）
人有理性，可以求知。只须好学，终有所得。但是，学什么？如何学？为何学？这些问题关系重大。
《论语》开宗明义就说：“学而时习之，不亦说乎？”（《学而》，即《论语？学而》，下略称篇名。）我们不妨先辨明孔子对“学”的看法。
首先，学什么？一言以蔽之，学习“传统”。传统包含两方面：一是典籍，二是技能。典籍是文字记录，凝聚前人的经验与智慧，如五经《诗》《书》《礼》《乐》《易》。《诗》是文学，《书》是历史，《礼》是社会规范，《乐》是艺术修养，《易》是哲学。如果不学《诗》，就无法与人谈话沟通，像文盲一样陷于本能生命的狭隘世界。如果不学《礼》，就无法立身处世，与人合宜往来，而显得粗俗野蛮。《易经》助人知命，《书经》让人鉴往知来，《乐经》则发挥调适和谐的功能，使生活洋溢审美情操。
人不光是靠他生来就拥有的一切，而是靠他从学习中所得到的一切来造就自己。——歌德技能是实际生活的需要。如六艺礼、乐、射、御、书、数。古人生活中，祭祀、朝会、婚、丧、冠等礼，占了相当比重。礼的安排与操作，需要长期细心学习，否则极易失传。《乐》是指乐器演奏，像弹琴、鼓瑟、击磬都是孔子所娴熟的，礼乐配合，不难想象许多仪节的秩序与美感。射是射箭，既可强身又可卫国，暇时不妨用于竞赛，所谓“君子无所争，也必射乎”（《八佾》）。御是驾车，等于使用交通工具。书是书写，传意达情有赖于此。数是计算方法。这些技能可以使人在社会上谋职安身，学了有益无害。
其次，如何学？我们先把前面所说的综合为一句话：“学了做人做事的道理之后，在适当的时机加以印证练习，不是会觉得开心吗？”这正是《学而》篇首句的翻译。“随机体验”是第一步，第二步是“学思并重”。“思”代表主体自觉的统合。所学的知识难免芜杂矛盾，因此必须把握重点，求其“一以贯之”。唯其有“思”，故可“温故而知新”（《为政》）。所谓“学贵心悟、守旧无功”正是此意。孔子不但因材施教，并且倡导启发式教学，甚至宣称“人能弘道，非道弘人”（《卫灵公》），对我们实为莫大鼓励。
最后，为何学？这个问题指向儒家的定位。答案是“修身”。学习是为了行动，行动落实在人与人之间的关系上，则出现道德上的善恶问题。修身需先“认识自己”，知道心中有个活泼的力量（孟子称之为良知），总在对自己的行为作判断下考语，表现为“安或不安”，“忍或不忍”的状态。同时，需要认识社会上既存的规范，以求行动之内外相洽，内得于己外利于人。学问或知识可以增减，修身或品德则是一生的大事。安立此一重点，孔子的“学”自然回归到成就完美人格或实现理想人生的途径上，展现博雅宏大的气象。学习能塑造性格
第一部分 第4节：傅佩荣《论语》心得（4）
性格包括性向与风格。性向是天生的，不易改变，大概与我们所说的血型、八字、星座有关。风格是后天的努力所形成的，其决定关键在于教育。因此，我国先哲认为教育可以变化气质，西方贤者则认为教育可以培养风格，两者可谓异曲同工。
重要的是：我们可以主动掌握的是自我教育，由此塑造自己的性格。孔子即是典型的例子。《论语》记载：“子温而厉，威而不猛，恭而安。”（《述而》）
这三句描述值得玩味，因为其中每一句都显示了“对立之统一”，在两极之间找到平衡点。认识孔子的性格，可以由此入手。
首先，“温而厉”应该是对学生的态度。在知识的传承上虽有先后之别，但是大家都是虔诚的学习者，共同探讨宇宙与人生的真理，所以老师的态度以温和为贵，使学生如沐春风，乐于受教，继志述事。那么，何以又需要“厉”呢？所谓“教不严，师之惰”，可以作为参考。若无严格要求，学生容易避重就轻，投机取巧，不仅学习效果大打折扣，连往后的立身处世都可能漫不经心，得过且过了。
人只有靠教育才能成人，人完全是教育的结果。——康德其次，“威而不猛”大概是孔子在社交公开场合的表现。“威”是由庄重所透显的威仪，所谓“君子不重，则不威”（《学而》）是也。沉稳内歙，不苟言笑，举手投足合乎礼的要求，使人望而生敬畏之心。行动如此，说话亦然；孔子所下的判断，凛凛然有正气，闻者足戒，如：“群居终日，言不及义，好行小慧，难矣哉！”（《卫灵公》）但是，相对于此，孔子从无凶猛之状，好像要令人害怕似的。子贡形容他“温、良、恭、俭、让”（《学而》），以致各国领袖都愿意向他请教为政之道。
受过教育的人最后展现的成果，就是高雅的风格。——怀特海至于“恭而安”，则是孔子的闲居自处情形。“恭”是客气、谨慎、矜持的意思。如果一心求恭，可能显得退缩、懦弱、迁就。修养固然必须顾虑人我关系的和谐，因此谦�
