世界伟大考古纪实-第101章
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在末期来到之后，才是复兴的时候，也就是末日复活接受最后审判的时候，但是在此之前，每一个人必须不要让爱心逐渐冷淡，才能够在灾难性的现实之中得救。特别是，耶稣已经预见到了门徒们在这一现实中，对天国福音进行传教的艰难处境，不仅要拒绝假先知的迷惑，以保持爱心的纯正，更要承受一般人的陷害恨恶，以保护爱心的纯洁。这样，从《旧约》到《新约》，便实现了宗教思想的形而上更新，《新约》亦因之而成为世界宗教已经来临的经典性标志之一。
Ⅶ．32 墓穴中的“圣布”
宗教作为人类文化的生成物，既是意识形态的思想存在，以宗教典籍的文本方式流传，于是，便有了经典；更是社会现实的实践活动，以宗教人士的组织方式传播，于是，便出现了教会。如果宗教思想能够进入社会意识形态的主流，成为意识形态的主导思想，甚至占据了意识形态霸主的地位，即在实际上也就得到广泛流传的话语权力，那么，便有可能产生经典至上的宗教效应。同样，如果宗教组织能够进入现实的社会生活主流，成为社会生活的导向组织，甚至决定着社会生活的总动向，事实上也就拥有了官方传播的政治权力，因而有可能会出现教会唯一的宗教政权。
显然，对于真正意义上的宗教来说，这两者不可偏废：如果仅仅只有宗教经典而无宗教教会，就难以保持宗教思想的长期流传，因为教会作为传教机构，将促使经典不间断地传播；而如果仅仅只有宗教组织而没有宗教经典，则难以保证宗教组织的长期存在，因为经典作为精神支柱，将维系教会长久的稳固。由此可见，基督教从创建之初，便同时拥有宗教典籍的福音书与宗教人士的使徒，正是其得以成为世界宗教的基本条件。在进行宗教典籍经典化与宗教人士教会化的过程之中，基督教最终成为了世界宗教。
然而，真正意义上的宗教必须把握好其经典与教会应有的度——经典首先作为文化典籍在社会之中流传，使宗教思想在争取进入意识形态主流的同时，与其他意识形态平等地共享话语空间，既不凌驾于也不屈从于其他意识形态，然后发挥宗教思想的独立作用；教会首先作为文化机构在社会之中出现，使宗教组织在进入生活主流的同时，与其他社会组织共同进行社会生活的引导，既不去支配也不去附属任何社会组织，然后发挥宗教组织的独特功能。
如果不能达到这个度，宗教就不是真正的宗教，最多是准宗教，它将成为其他意识形态与社会组织的附庸，既不能够产生独创的宗教思想，又不能够形成独自的宗教组织，仅仅是徒具宗教的形式而已，从古至今的所谓邪教就是这样的一种准宗教。如果远远地超过了这个度，宗教就更不是真正的宗教了，只是一种超级宗教，在高踞其他意识形态与社会组织之上的同时，使宗教思想成为唯一的思想，垄断了人们全部的话语权，因而宗教经典成为思想存在的最高权威，并使宗教组织成为唯一的组织，彻底控制了社会生活，从而使教会成为社会权力的最高权威，使宗教走向国教化甚至国家化，以最终促成神权国家的产生。
无论是宗教的国教化，还是国家化，尽管因宗教的地位过于迅速地政治性提高，而在一定时期内似乎予以了宗教发展前所未有的机遇，但是，当宗教一旦成为国家官方意识形态的唯一表达时，宗教思想的活力与宗教组织的功能将被完全固定化，这时，它将反而败坏经典与教会的宗教地位与声誉，使之成为国家权力的装饰品，乃至遮羞布，结果自然会大大地有损于宗教的正常发展。只有在宗教与人类文化保持着正常关系的前提下，无论是民族宗教，还是世界宗教，才有可能与人类社会的发展保持同步，由传统社会之中的传统宗教向着现代社会的现代宗教转型。
关于这一点，从宗教史的角度来看，基督教无疑是最具有代表性的。这首先是因为基督教不仅拥有《圣经》与各类教会，而且通过对于《圣经》的不断阐释，与对于各类教会的功能重组，使基督教在人类文化现代发展进程中成为具有世界性影响的宗教，拥有占世界人口将近三分之一的信徒；而其次则是因为在基督教发生与发展的过程中，除了有着正常发展的一面之外，还有着国教化甚至国家化的另一面，它直接导致了欧洲文化发展中的中世纪现象出现，以《圣经》统一思想，以教会取代国家，消灭一切思想异端与权力对手。这时，它已经直接违背了《圣经》所阐述，教会所颂扬的上帝之道。
值得庆幸的是，在由传统社会转向现代社会的过程之中，基督教通过不断地进行宗教改革的方式，保持了适当的度，并逐渐克服了在一定时期内的不正常发展，重新回到了真正的宗教这一应有的位置上来。对《圣经》应如何进行阐释，始终是教会的主要功能之一，而对于教会的功能更新，则始终又是《圣经》在提供精神资源。正是因为如此，我们才有必要从文化典籍的角度来对《圣经》进行审视，也才有必要从文化组织的层面来对各类教会进行了解。
在从民族宗教向着世界宗教转型的过程之中，正像《希伯莱圣经》中的‘摩西五经”对于犹太教来说，是经典中的经典一样，《圣经·新约》之中的“四福音书”也是《圣经》的经典中的经典，更为重要的是它们是作为个人撰写的宗教著作来进入《圣经》的，它们的作者都与耶稣有着密切的关系：都是耶稣选派出来，赋予传教使命的使徒，或与这些使徒有关的人员，其中既有耶稣从众多门徒中亲自选择的十二使徒中人，如马太和约翰，以及与彼得关系密切的马可，也有与先是敌视基督而后来又礼拜基督的使徒保罗有关的人，如路加。
正是因为“四福音书”是使徒们在传教过程之中逐渐写成的，故而也出现了类型分化：具有纪实性特征的《马可福音》、《马太福音》、《路加福音》，以相似的措辞与表达方式来述说耶稣的生平事迹，所以被认为是具有“共同的观点”，于是，一般被称为“同观福音”，而有的人还将之称作“对观福音”，乃至“符类福音”；《约翰福音》则着重传达耶稣的言谈，带有思辨性的色彩。“四福音书”之间出现的这一类型分化及其差异，不仅展示出传教活动的日趋成熟，而且表明了传教水平的不断提高。
在“同观福音”之中，无论是从撰写的时间上来看，还是从著作的内容上来看，都以《马可福音》为最先，它的作者马可不仅是使徒彼得的门徒，而且后来还成为使徒保罗传教的助手，因而他在著述中试图以生平传记的形式来明确地回答“谁是耶稣”这一问题。尽管《马可福音》的述说比较简略，但却为随后出现的《马太福音》提供了基本的材料，不仅在内容上两者之间有百分之九十相同，而且在措辞上也有一半左右相类。不过，《马太福音》的作者是耶稣十二使徒之一的马太，所以马太在《马太福音》中，对于耶稣的家谱与出生进行了详细述说，这是《马可福音》里面所没有的内容，因而《马太福音》也就更加完整地述说了耶稣的生平事迹，再加上马太的使徒身份，故其在《圣经》之中被排列在“四福音书”之首，也就不是偶然的了。
《圣经》中位居《马可福音》之后，第三个出现的是《路加福音》，它的作者路加本来是一个医生，后来成为使徒保罗的门徒，跟随保罗一起到外邦传教，因而路加能够以精确的观察与细腻的描写，来文采飞扬地述说耶稣的生平故事，特别是少年耶稣如何成长的故事。同时，路加除了对施洗者约翰进行了较为详细的述说外，而且还注重对耶稣生活的时代背景进行有意识的交代，因而被人评论为具有文学家的风采与历史学家的风度。在《圣经》中最后出现的《约翰福音》，实际上也是“四福音书”之中最后写成的，它的作者据说是十二使徒之一的约翰。
“同观福音”的作者在《圣经·新约》中的各种文本里面可以得到印证，而《约翰福音》的作者则很可能是出于托名。这是因为在耶稣的十二使徒中最著名的就是彼得与约翰，一个被视为耶稣的传人，一个被称为耶稣最喜爱的门徒。既然彼得的门徒马可已经写成了《马可福音》，促成了“同观福音”的出现，那么，《约翰福音》就很有可能是约翰的门徒，或者门徒的门徒写成的，只是在写成之后再托名约翰所撰写。对于这一点，可以在《约翰福音》里面找到一个旁证。
这就是，当基督耶稣从死里复活以后，在加利利海边向门徒第三次显现时，正逢彼得等8个门徒乘着渔船在海里打渔一夜而一无所获，结果他们按照耶稣的吩咐下网，就拉起了满满一网大鱼，可是，只有约翰认出了耶稣。“耶稣所爱的门徒对彼得说：‘是主！’彼得赤着身子，一听见是主，就束上一件外衣，跳在海里。”随后，耶稣一连问了彼得三次：“你爱我么？”而“彼得因为耶稣第三次对他说‘你爱我么？’就对耶稣说：‘主啊，你是无所不知的，你知道我爱你！’”与此同时，耶稣“就对他说：‘你跟从我罢！’彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着，就是在晚饭的时候，靠着耶稣胸膛，说‘主啊！卖你的是谁！’的那门徒。”
显然，如果《约翰福音》的作者真是约翰的话，就不会写成让自己一个人发现是耶稣在向他们显现，而使其他的门徒，特别是大弟子彼得狼狈不堪，以致于使耶稣要再三地问彼得“你爱我么？”，因为这难免有自我夸耀之嫌。也许，托名作者的企图，似乎只是要突出约翰对于耶稣的爱，结果却弄巧反拙。同时，约翰也不会第二次借彼得之口来自我标榜，并且也不会一直不提到自己的名字，而始终用“耶稣所爱的门徒”来代称自己。此外，在“同观福音”之中，基督耶稣是向除了犹大之外的11个使徒同时显现的。所以，《约翰福音》肯定不是约翰撰写的，而是由其它的托名作者写成。
事实上，在《约翰福音》最后的结束语之中，这个托名作者已经情难自禁，不由得多少露出了些自己的底：“为这些事作见证，并且记载这些事的，就是这门徒，我们也知道他的见证是真的。耶稣所行的事，还有许多，若是一一地都写出来，我想所写的书，就是世界也容不下了。”很明显，约翰自己是不会这样评说自己的著作的，如果《约翰福音》真的是约翰撰写的话。不过，托名作者倒是在此说明了《约翰福音》的一个突出的特点，那就是不再进行对于耶稣生平事迹的一一述说，而是要为耶稣的言行作见证。
总而言之，《约翰福音》不是通过具体且形象生动地述说耶稣如何成为基督的故事，再来继续回答“谁是耶稣？”这一老问题，而是想通过进行对于基督耶稣存在意义的阐发，来说明“基督是谁？”这个新问题一因此，耶稣的自我言说成为《约翰福音》的主要内容，于是，当耶稣自己发言的时候，也就发生了述说人称的变化：“同观福音”之中的耶稣在说到自己的时候，总是用第三人称的“人子”；而《约翰福音》中的耶稣在提到自己的时候，则是用“儿子”�
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