9a森林水池 + 泰国+阿姜[1].查禅师+着-第7章
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因此，戒、定、慧可以视为一体。当它们成熟时，便是同义了──也就是“圣道”。当贪、嗔、痴生起时，只有此圣道才能摧毁它们。
戒、定和慧可以在彼此相辅之下增长，就如同螺旋状地依著色、声、香、味、触和法一直向上回旋。如此一来，无论什 生起，“道”永远在控制中。“道”如果强，就能够摧毁烦恼（杂染）──贪、嗔、痴。“道”如果微弱，心的烦恼（杂染）就会夺得控制权，然後杀死我们的心。如果色、声等等生起，我们却不知其真相，我们就是在让它们摧毁我们。
“道”与烦恼（杂染）是如此的并肩而行。学法的人必须永远在这两者间搏斗──就好像两个人在打斗一般。当“道”得势时，觉醒及思惟（观）就会增强。如果你能够保持觉醒，当烦恼（杂染）再次进入战场时，它就会认输。如果你的力量放在“道”上，它就会继续不断地摧毁烦恼（杂染）。但如果你很薄弱，“道”也微弱时，烦恼（杂染）就会取而代之，继而引来执著、愚痴、悲哀。当戒、定、慧微弱无力时，苦就会生起。
一旦苦生起，那些本来可以灭苦的东西（戒、定、慧）就消失了。唯有戒、定、慧才能使“道”再次生起。当戒、定、慧增长时，“道”又会继续不断地进行摧毁每一刻、每一个情况下造成苦生起的原因的工作。这种挣扎会持续到一方被征服为止，事情就解决了。因此，我建议你们要不停地修行。
修行是从此时此地开始，若和解脱及整个“道”都在此时此地。像戒、定、慧等教义，只指著心；但这两个互相竞争的元素──“道”及“烦恼”，会在心理不断搏斗，直到“道”的尽头。因此，运用修行法门是很累人、很困难的──你必须依靠毅力、耐力，以及正精进。那么，真正的领悟自然会生起。
戒、定、慧一起构成了“道”，但这个“道”还不是真正的教导，不是老师所期望的，它只是会导引人至目的地的道路。例如说：你走在从曼谷到巴蓬寺的路上，路对你的旅程而言定必须的，但你是在寻找寺院，而不是道路。同样的道理，我们可以说戒、定、慧是佛陀真理的外壳，但却只是引导我们到真理的道路。当你已增长这三个因素时，其结果便是最美妙的平静。在这平静中，声音、形色已没有干扰这颗心的能力了；也没有残留任何事物要完成。因此，佛陀说：毫无牵挂地放下你所执著的一切，那 ，你就可以亲自体会这平静，而不再须要去相信其他人。最後，你将体会到圣者的“法”。
然而，不要太快去衡量你的进展。只管修行，不然，每当心静下来时，你就会问：“是这个吗？”只要你一这样想，所有的努力都白费了。在修行道上并没有一个说明“这是往巴蓬寺的路”的指标，来为你的过程证明，只管丢掉所有欲望和期待，直接地去看著心。
何谓自然？
有些人抱怨这里的生活方式与他们的根性并不相符，所以，他们呼吁修行要合乎“自然”。
自然，就是森林里的树，可是，一旦你拿它来盖房子，就不再是自然了，不是吗？然而如果你学会利用树木、刨制木材来建造房屋，它对你而言就更有价值了。或许狗的本性是随著嗅觉到处跑，如果丢些食物给他们，它们就会互相争夺。这是你所要的自然吗？
在持戒和修行中能发现自然的真义，这个自然是超越我们的习气、我们的习惯和恐惧的；假使心任由自然的冲动发展，而不加训练，就会充满贪、嗔、痴而受苦。然而，透过修行，我们便能够让我们的智慧与慈悲自然地增长，直到遍地开满了花。
节 制
修行的三个必须实践的要点是：感官的收摄，也就是说，小心不要耽溺、执著於感觉，再者是饮食及觉醒的节制。
感官的收摄：我们可以轻易的认识生理上的缺陷，如盲、聋、肢体残障，但心理上的残障可是另一档事。当你开始禅坐时，对事情会有不同的看法。你会在以前看似正常的心中，看到心理的失常；你也会看见以前所未见的危险，如此一来，会带来感官的收摄。你会变得很敏锐，就如同走入森林或莽丛里的人，会对毒兽、荆棘等等的危险特别警觉一样；一个伤口还末痊愈的人同样会对苍蝇与蚊蚋的危险更警觉，对禅修者而言，危险是来自於外尘的，也就因此，感官收摄是必要的；事实上，它是最高的戒德。
饮食的节制：断食很容易，但要以少吃或节制饮食做为禅修则更难。经常的断食倒不如去学习正念和敏锐地食你所需的量，学习去辨认“欲望”和“需要”的不同。
强迫身体并不是自我折磨，不吃不睡有时看起来似乎很极端，但它却有其价值。我们必须愿意去对抗懈怠与烦恼，愿意去激起它们再观察它们。一旦明白之後，这些修行就不需要了。这就是为何我们应该少吃、少睡、少说话──目的就在於对治我们的欲望，使它们自己现形。
觉醒：要建立觉醒，是必须不断地精进，而不是只在你觉得快乐时才修行。即使有时彻夜打坐，而其他时间却在放纵自己的情性，也不是对的。恒常地观照自己的心，正如父母看护自己的孩子一般。好好看管心的愚痴，然後教它什么才是正确的。
认为某些时候并没有机会修行，是不正确的想法。你必须不断的精进努力，来了解自己，正如在任何场合都必须继续进行的呼吸一样。如果你不喜欢如：诵念、工作等活动，因而放弃这段时间的禅坐，你便永远也学不到觉醒。
不要模仿
我们必须了解人们有模仿他们老师的倾向。他们变成了复制品、印刷品、模型。这就像国王的驯马师的故事一样。旧的驯马师死了，国王於是雇用了一位新的驯马师，不幸地，这个人走路时会跛脚。他们把新的骏马带去给他，让他精巧地训练它们──奔跑、慢跑、拉马车。但是每一匹新种马都养成了跛脚的习惯。最後，国王召驯马师进宫，富他进宫时，国王看到他跛脚，才明白一切，於是马上雇了另一位驯马师。
身为一位老师，必须知道以身作则的力量。更重要的是，做学生的，不可盲从老师的外表、形态。老师是指导你回到自己内心完美的人。以内心的智慧做为你的模范，不要模仿他的跛脚。
知己知彼
认识你自己的身和心，也就会了解他人。一个人的脸部表情──言语、手势、行为都源於他的心理状态。佛陀，一位觉者，因为他经历过，且以智慧看透心理状态和它们的基本因素，所以能了解它们。就如年长的智者，已经历过童年，所以能了解孩子们的种种。
这种自我的智慧不同於记忆。一位老人对外在事物可能很迷糊，但内心可能很清楚。书本上的学习对他可能很困难，会忘记不同的名字和面貌……等等。也许他很清楚他要一个盆子，但是因为他衰弱的记忆力，他可能会要一个玻璃杯。
如果你看到境界在内心中起伏，而不去执著其过程，放下苦与乐，那 精神上的再生将会渐渐缩短。放下吧！就算你陷入地狱的状态也不会不安，因为你了解它们的理常。透过正确的修行，让你的旧业自然地殆尽。了解事物是如何生起与逝去的，你就可以只保持觉醒：而让它们随其自然。犹如两棵树，如果你只施肥、灌溉其中一棵，而不照顾另一棵，哪一棵会长大，而哪一棵会枯死，是不用置疑的。
随他去
不要挑剔别人的过失，如果他们做错了，也没有必要自寻苦恼。如果你给他们指出什 是对的，而他们并没有依你说的去做，那就随他去。
当佛陀跟各个老师学习时，他觉察到他们的方法都不圆满，但是，他并没有轻视他们。即使他觉察到他们的方法并不圆满，他还是谦逊的、恭敬的学习，这使他在和他们之间的良好关系中获益。他虽然还没有觉悟，可是他还是没有去批评或企图教导他们。当他觉悟之後，他恭敬地忆起那些他曾向之学习过的老师，而且希望与他们分享他新发现的学问。
真 爱
真爱就是智慧，大部份的人都认为“爱”只是一种短暂的感觉。如果你每天都有美味的食物，你很快地就会对它感到厌烦。同样的道理，像这样的爱，最後终将演变成憎恨与悲伤。这种世俗的快乐蕴藏了执著，而且永远与苦相缠，就好像警察紧随著小偷一样。
虽说如此，我们不能去压抑和禁止这种感觉，我们只须不去执著和陷入它们之中，而去了解它们的本然。如此一来，“法”就现前了。一个人爱另一个人，然而，最终挚爱的人仍会离开、死去啊！悲悼、期望或执著那过眼的云烟，是苦，而不是爱。当我们明了这个真理，而不再需求或欲求时，超越欲望的智慧和真爱就会充满我们的人间！
透过生活来学习
厌倦并不是真正的问题──如果你看清楚的话，你会看见心一直在活动。因此，我们总是有事情做。
靠你们自己去做细微的事，例如：餐後小心仔细地打扫，得体地、正念地做事，不要碰撞水壶，如此能够协助我们增长定力，也能使修行更得心应手。这样能看出你是否确实有在长养正念或仍然迷失於烦恼（杂染）之中。
你们西方人大部份都很性急，因此，你们将会拥有极大的苦、乐和烦恼。如果你正确地修行的话，你必须去克服许多问题的事实，不过，这将是未来甚深智慧的根源。
对治你的心
想想佛陀的慈悲和善巧吧！他在结束自己的本份之後，参与了我们，且教我们所有这些微妙的法门。关於修行，我追随了佛陀，我全力以赴地寻求，并舍身於修行中，因为我相信佛陀所教导的──道、果、涅槃的存在，但是这些都绝非偶然。它们（道、果、涅槃）是由正确的修行、正确的精进、勇猛、大胆的训练、思考、修正、实践而得的。这种精进意指要对治你的心。
佛陀说，不要相信心，因为它被染污、不清净，还不能代表戒德或法；在我们种种不同的修行中，我们必须对治心。当心受到对治时，它会变得热恼，以致使我们开始怀疑自己是否走在正道上。因为修行被杂染、欲望所阻扰，所以我们痛苦，甚至想停止修行。然而，佛陀教导说，这是正确的修行，受煽动的是烦恼，而不是你。很自然地，这种修行会很困难。
有些禅僧只依据文字、经文来寻求法。当然，是读书的时候，就应当照著经文来读。但当你和烦恼“作战”时，将经文丢到一旁去吧！如果你依照一种模式来和烦恼作战，你将抵挡不住敌人。经文只是提供你一个实例，但也可以使你迷失自己，因为它根据的只是记忆和概念。概念或思考会造假相和美化，也会带你上天堂、下地狱，达到想像之极，而使你跟你眼前平易的真理脱离。
如果你从事修行，你将发现，起初
