9a森林水池 + 泰国+阿姜[1].查禅师+着-第4章
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在我们的修行中，执取经验为我和我的是我们的倾向。如果你认为：“我很平静、我恨烦恼、我好或我坏、我高兴或不高兴”这种执著只曾造成更多“有”和“生”。当快乐结束时，痛苦生起：当痛苦结束时，快乐生起。你会看到自己在天堂与地狱之间游离不定。佛陀看到自己的心的状态是如此的，他也明白，就因为这个“有”和“生”，所以他的解脱仍末圆满。因此，他利用了这些经验的元素来思惟（观）它们的真实本然。因为执著，“生”和“死”所以存在。变得高兴是“生”，变得沮丧是“死”。死了以後，我们便生；生了之後，我们必死。从这一刹那到下一刹那的生与死，就如同一个不停转动的轮子。
佛陀看到，无论心生起什 ，都只是无常的──因缘和合的事物，实际上是空的。当他明白这点时，他放下、他舍弃，因而找到了苦的尽头。你们也必须要如实地了解这些。富你明了事物的本然时，你会看到，这些心的元素都只是个骗术──根据佛陀的教导，这类心什 也不是、不生起、也没生，更不跟任何人死去。它是自在的、光明的、灿烂的，没有任何东西可以侵占它。心会被占据是因为心曲解了，而且被这些和合现象──这个假的我的意识所迷惑。
因此，佛陀让我们观察自己的心。开始时，有什 存在？事实上，什 也没有。这个“空”是不跟和合现象一起生、灭的。当心接触到好的事物时，它不会也跟著变好：当它接触到不好的事物时，它也不会跟著变得不好。清净的心清楚地觉知这些对象，觉知它们都不是实体。
当一位禅修者的心如此安住时，是不会有疑惑的。有“有”吗？有“生”吗？我们不需问任何人。审视了心的元素之後，佛陀便放下它们，然後只做一个在旁觉知的人。他平静地观照。对他而言，导致“生”的条件并不存在。以他圆满的智慧，说它们皆是无常、苦和无我。因此，他确实成为一位觉知者。觉知者如实地彻见，而不因变迁的现象而快乐、悲伤。这才是真实的平静，解脱了生、老、病、死，不缘因果或因缘，超越了苦、乐、善、恶。它无法形容，任何条件都不再能动摇它。
因此，增长三摩地、平静和内观，学习去让它们在心中生起，然後确实地运用它们。否则的话，你只认识了佛法的名相，虽然拥有很好的动机，但也只能四处去说明事物的特质。你也许很聪明，但当事物在心中生起时，你会追逐它们吗？当你接触到你所喜爱的事物时，你会立刻执著它们吗？你能够放下它吗？当不悦的经验生起时，觉知者会执著於心，还是会放下？当你看到你所厌恶的事物时，还依然执著或谴责它们的话，就应该反省──这还是不对的、还不是究竟的。如果你如此审视你的心，你自己会确实地明了。
我并没有用教科书来修行，我只是看著这个觉知者。如果它恨某人的话，问问为什 ；如果它爱某人的话，也问问为什 ；将一切生起的事物追究回它的本来，你便能够解决执取与憎恨的问题，并让它们离你而去。一切都将回归觉知者、生起於觉知者。然而，反覆地修行是重要的。
鸡或鸡蛋
阿姜 查在他第一次访英国期间，曾与许多佛教团体演讲。有一天晚上，演讲後，有一位花了数年时间，根据阿昆达摩唯识学中，八十九种心法来研究复杂的心理活动的英籍女士，同他提出问题。他会向她解释唯识系统中较困难的层面，让她能继续她的研究吗？
佛法教导我们要放下，但刚开始，我们很自然地会去执取佛法的义理。智者会撷取这些义理，然後拿它做利用的工具，来发现我们生命的根本。
阿姜 查意识到她是如何地执著於知识的概念，而不从自心的修行中得益，於是阿姜 查很直接地回答她：“这位女士，你就像一个在院子里养鸡的人，不捡鸡蛋，反倒四处去捡鸡屎。”
心中之贼
禅坐的目的是将事情提出来，然後将它们放入分析中，以明了它们的本质。例如：我们认为身体是细致、美丽的，然而，佛陀却告诉我们它是不净的、无常的，而且倾向苦。到底哪一个见解才是与真理一致呢？
我们就好像一个到异国的旅客，不懂他们的语言，所以不能尽兴。但是一旦我们学会了语言，便可以和他们谈天说笑了。抑或，我们如同小孩般，必须长大後，方能明白大人们所说的话。
一般的见解是，我们的生命元素──从身体开始，是稳固的。一个小孩在跟气球玩，直到气球卡在树枝上成一根刺上而破了，小孩因而泣不成声。另一个小孩比前者聪明，他知道他的气球很容易就会被，所以当它破时，他并不因此而伤心。人类盲目地过活，对於死亡真相的无知就如同美食者享用佳肴般，从没想到他们势必要上厕所。後来，内急一来，却没有丝毫准备，不知何去何从。
世上是有危险存在的──元素的危险、盗贼的危险。在寺院里也有相似的危险。佛陀教导我们要去审视这些危险，所以给出家人名“比丘”。“比丘”有两个意思：乞士和彻见轮回和执著的危险之人。众生经验了贪、嗔和痴，而屈服於这些烦恼（杂染），於是得其後果，并增长了他们的恶习，制造更多的业，然後又再屈服於烦恼。
你为何无法去除贪、嗔、痴呢？如果你的思想错误的话，你会受苦；如果你了解得正确，你便能够断除苦。
认识业和因果的作用。执著愉悦会带来清醒後的痛苦。你让自己狼吞虎咽，但是接踵而来的便是肠胃的不舒服。抑或，你对你偷的东西感到满意，後来，警察便来逮捕你了。当你观照时，你可以学习如何去行为，也可以学习去断除执取和悲伤。佛陀看到了这点，所以想要脱离这个世间的危险，然而这是必须对治自己内心的。外在危险，不比内在危险的令人骇惧。什 是内在危险的元素呢？
“风”──外尘接触感官，造成贪、嗔、痴的生起，并摧毁我们内在的良善。通常，我们只看到会吹动树叶的风，却没看到我们的感官之风，而如果没观照的话，会造成欲望的风暴。
“火”──我们的寺院也许永远不会被大人所袭击，但是，贪、嗔、痴却会不断地焚烧我们。贪和嗔会造成我们说错或做错，痴会导引我们将好的视为坏的，将坏的视为好的：丑的视为美的，美的视为丑的。但是，没有禅坐的人是看不到这点的，而且被这些人所征服。
“水”──这里的危险指的是内心的烦恼（杂染）之流，淹没了我们的真性。
“贼”──真正的贼并不在我们的外面。我们的专院二十年来只遭过一次小偷，但是，内在的五个执著──五蕴，一直在剥夺、攻击和摧毁我们。五蕴是哪五蕴呢？
一、“色”──它是病痛的受害者，当它与我们的意愿相违时，我们便会忧虑和悲伤。不明了自然的老化和身体的腐败，会痛苦。我们对他人的身体感到吸引，而剥夺了真正的平静。
二、“受”──当痛苦和愉悦生起时，我们忘记它们是无常、苦和无我的。我们认同我们的情绪，因而受到妄见的折磨。
三、“想”──认同我们所认知与记得的事物只会引发贪、嗔和痴。我们的妄见变成了惯性，贮藏在潜意识中。
四、“行”──不明了心理状态的本然的话，我们会产生反应，而念头、感觉、喜、恶、悲、欣便生起。我们忘却它们是无常、苦和无我的，所以去执著它们。
五、“识”──我们执著那个认知其他四蕴的。我们认为：“我知道、我是、我觉得”而被这个自我的幻觉和分别所束缚。
这五个贼都是妄见，都会导致错误的行为。佛陀对这个并没有欲望，他看到在这根本找不到真正的快乐。因此，他给那些也看到这点并寻求出离之道的人取名作“比丘”。
佛陀教导他的弟子五蕴的真实本然和如何去放下它们，不执著它们为我或我的。当我们明了时，我们会看到它们有很大的伤害与价值的可能性，但它们不曾消失，它们只是不再被执著为我们自己的罢了。佛陀在他觉悟之後，仍然有生理上的病痛，有愉快和疼痛的感觉，有记忆（想）、有念头（行）、有意识，但他却没有执取它们为自我、我或我的。他知道它们的本然，而那个知道的，也不是我、自我。
要将五蕴从烦恼（杂染）和执著中分隔开来，就好像要在森林中清除树丛而不砍树一样。一切都只是不断地生起与消逝罢了──烦恼并无立足之地。我们不过是跟五蕴生、死而已了──它们只是依著它们的本然来、去罢了。
如果有人咒骂我们，而我们却没有自我的感觉的话，事情就会停在话语上，而不受苦。如果不悦的感觉生起，我们应该让它停在那里，觉知感觉并不是我们。“他恨我、他找我麻烦、他是我的敌人。”一位比丘并不会做如此想，也不会执取自负或比较的见解。如果我们不去站在战火线上，我们是不会被射击到的；如果信没人接的话，就会被退回去的。优雅地走过世间而不执著於事相的分别，比丘会变得平静详和。这就是涅槃、空和解脱之道。
审视五蕴吧！创造一个清净的森林。你将会是一个不一样的人。真正明了“空”而且依此修行的人很少，但是，他们将体会到最大的喜悦。为何不试一试呢？你可以铲除你心中之贼，然後把每一件事都安置好。
第二章 更正我们的知见
前言
“当你采磨菇时，”阿姜 查告诫我们说：“你必须知道要找什么；当你从事精神上的修行时，也必须知道要培养什么样的态度、要避免什 样的危险，以及要策励出什么样的心理特质。”
在此，他强调要训练自我的耐力和勇气的力量，也强调要去增长一种寻求中道的意愿，并追随它──虽然会有诱惑和烦恼。当贪、嗔、痴生起时，他说：“不要对它们屈服，不要气馁，只要保持正念，以及坚定你的决心。”
就在你的训练增长之际，你将会发现，每一个你所经历的经验，都是如此的无常和苦（不圆满）。你会直接地在这一切存在体的特质中发现永恒的真理，并开始去学习解脱和不执著之道。可是，阿姜 查提醒我们：这是需要愿意以一种平等的心情去观照我们的苦与乐的。
在心情逐渐平静下来，且清明时，我们便更贴近了阿姜 查所谓的真理：“如此而已！”。“法”──真理，是非常简单的。所有事物的生灭──整个世界的变化现象，真的就只是“如此而已！”。当我们真正体悟其涵义时，在我们这个世界里，就可以寻得平静了。
歧 途
一位得知佛陀的苦行僧，为了寻找佛陀四处游行。有一天晚上，他和佛陀同住在一间房子里，可是，却不识佛陀的肉身，也没有觉察
