大智度论-第34章
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
６镏浴Ｈ晟泶颖疽牙春阕晕尬摇７鞘式褚病５运拇蠛秃瞎始莆疑怼Ｈ缛瓯旧碛虢裎抟臁Ｖ畋惹鸲戎蓝现罘衬铡＜吹冒⒙藓菏俏惺彼硪嗉莆摇２豢梢杂斜舜斯饰接形摇８创问俏沂敌跃龆ú豢傻谩Ｈ舫Ｏ喾浅Ｏ嘧栽谙嗖蛔栽谙嘧飨嗖蛔飨嗌喾巧唷Ｈ缡堑戎种纸圆豢傻谩Ｈ粲邢嘣蛴蟹āＮ尴嘣蛭薹āＮ医裎尴嘣蛑尬摇Ｈ粑沂浅２挥τ猩弊铩：我怨噬砜缮狈浅９省Ｎ也豢缮薄３９省Ｎ试弧Ｎ宜涑９什豢缮薄５鄙碓蛴猩弊铩４鹪弧Ｈ羯鄙碛猩弊镎摺Ｅ嶂醒浴Ｗ陨蔽奚弊铩Ｗ锔４幽账嫠７亲怨┭碜陨鄙砉视凶镉懈！Ｒ允枪逝嶂醒浴Ｗ陨鄙砦奚弊铩Ｓ杏蕹仗坝另Ｖ獭Ｈ羯癯Ｕ卟挥λ啦挥ι：我怨嗜甑确ㄉ癯！Ｒ磺斜槁宓乐小Ｔ坪斡兴郎Ｋ烂舜κАＩ舜Τ觥Ｒ允枪什坏醚陨癯！Ｈ羯癯Ｕ咭嘤Σ皇芸嗬帧：我怨士嗬丛蛴抢种猎蛳病Ｈ粑窍菜湔咴蚍浅Ｒ病Ｈ舫Ｓθ缧榭沼瓴荒苁炔荒芨伞Ｒ辔藿袷篮笫馈Ｈ羯癯Ｕ呤静挥τ泻笫郎袷浪馈Ｈ羯癯Ｕ咴虺Ｓ形壹２挥Φ媚鶚劇Ｈ羯癯Ｕ咴蛭奁鹞廾稹２挥τ型АＲ云湮奚袷段蕹９省Ｓ型惺АＪ枪噬穹浅Ｒ病Ｈ缡堑戎种忠蛟悼芍穹浅Ｏ唷Ｈ羯裎蕹Ｏ嗾咭辔拮镂薷！Ｈ羯砦蕹Ｉ褚辔蕹！６戮忝鹪蚨槎厦鸨摺６槎厦鹪蛭薜胶笫朗茏锔Ｕ摺Ｈ舳厦鹪虻媚鶚劇２恍攵辖嵋嗖挥煤笫雷锔Ｒ蛟怠Ｈ缡堑戎种忠蛟悼芍穹俏蕹！Ｈ羯褡栽谙嘧飨嗾摺Ｔ蛴λ嫠媒缘谩＝袼坏谩７撬谩Ｈ羯褡栽凇Ｒ嗖挥τ凶鞫裥卸樾笊竦乐小８创我磺兄谏圆焕挚唷Ｋ焙美侄每唷Ｒ允枪手癫蛔栽凇Ｒ嗖蛔鳌Ｓ秩缛宋纷锕首郧啃猩啤Ｈ糇栽谡摺：我晕纷锒郧啃薷！Ｓ种钪谏坏萌缫狻３Ｎ衬瞻克！Ｈ缡堑戎种忠蛟怠Ｖ癫蛔栽诓蛔宰鳌Ｈ羯癫蛔栽诓蛔宰髡摺Ｊ俏奚裣唷Ｑ晕艺呒词橇陡抟焓隆８创稳舨蛔髡摺Ｔ坪窝致尥跷首锶恕Ｋ谷曜鞔俗镎摺Ｗ锶舜鹧浴Ｊ俏易宰鳌Ｒ允枪手遣蛔宰鳌Ｈ羯裆嗾呤鞘虏蝗弧：我怨省Ｒ磺猩蕹９省Ｎ试弧Ｈ嗽坪窝陨俏蚁唷４鹪弧Ｓ腥搜浴Ｉ裨谛闹形⑾溉缃孀印Ｇ寰幻簧怼８腥搜匀缏蟆Ｓ醒匀缍埂Ｓ醒园氪纭Ｓ醒砸淮纭３跏苌硎弊钤谇笆堋Ｆ┤缦窆羌捌涑缮砣缦褚炎Ｓ醒源笮∷嫒松怼Ｋ阑凳贝艘嗲俺觥Ｈ绱耸陆圆欢病：我怨省Ｒ磺猩拇笏臁Ｒ蛟瞪饰蕹！Ｈ羯袷巧蕹Ｉ褚辔蕹！Ｈ粑蕹Ｕ呷缟纤怠Ｎ试弧Ｉ碛卸帧４稚砑跋干怼４稚砦蕹Ｏ干硎巧瘛Ｊ朗莱Ｈト胛宓乐小４鹪弧４讼干聿豢傻谩Ｈ粲邢干碛τ写λ傻谩Ｈ缥宀厮奶濉Ｒ灰淮χ星蠼圆豢傻谩Ｎ试弧４讼干砦⑾浮３跛朗币讶ァＨ艋钍痹虿豢汕蟮萌暝坪文芗Ｓ执讼干矸俏迩槟芗苤Ｎㄓ猩裢ㄊト四四艿眉４鹪弧Ｈ舳哂胛尬抟臁Ｈ缛怂朗薄Ｉ岽松跞胫幸踔小Ｊ鞘苯袷郎砻鹗苤幸跎怼４宋耷昂竺鹗奔瓷Ｆ┤缋∮∧唷Ｄ嘀惺苡∮〖词被怠３苫狄皇币辔耷昂蟆Ｊ鞘笔苤幸踔杏小Ｉ岽酥幸跏苌跤小Ｈ暄韵干砑创酥幸酢Ｖ幸跎砦蕹鑫奕搿Ｆ┤缛坏粕鹣嘈怀２欢稀７鹧砸磺猩凇Ｈ艄ノ蠢聪衷凇Ｈ裟谌敉馊舸秩粝附韵の蕹！Ｈ晟裎⑾干摺Ｒ嘤ξ蕹６厦稹Ｈ缡堑戎种忠蛟悼芍巧唷Ｉ穹俏奚唷Ｎ奚咚闹诩拔尬Ｋ闹谖蕹９省２蛔栽诠省Ｊ粢蛟倒省２挥κ巧瘛Ｈ尬胁患朴猩瘛Ｎ匏芄省Ｈ缡堑戎种忠蛟怠Ｖ穹俏奚唷Ｈ缡翘斓丶淙裟谌敉狻Ｈ朗角笪也豢傻谩５牒秃仙丁Ｈ潞秃厦ァ４ド芟胨嫉刃氖āＪ欠ㄖ形廾髁噬砑Ｉ砑饰接猩瘛Ｊ巧砑嘹锌喾ㄖ羌翱啾戎窃蚨稀６鲜痹虿患猩瘛Ｈ晗妊匀裟谖奚裆Ｊ赌钅钌稹Ｔ坪畏直鹬嗷瞥喟住Ｈ耆粲猩褚嗖荒芏乐Ｒ姥凼豆誓苤Ｈ舳呱裎抻靡病Ｑ凼吨稹Ｏ嗨粕嗨泼稹Ｈ缓笮闹杏蟹ㄉ睢Ｊ悄钕嘤形āＫ涿鸸ナ悄钅苤Ｈ缡ト酥腔哿ΑＤ苤蠢词朗隆Ｄ钅钜嗳缡恰Ｄ苤シāＨ羟把凼睹鹕笱凼丁：笱凼蹲辛ΑＩ湓萦胁蛔 Ｒ阅盍誓苤Ｒ允鞘鹿仕淠钅钌鹞蕹！Ｄ芊直鹬Ｓ秩暄越裣衷谌耸缎滦律稹Ｉ砻鲜币嗑 Ｖ钚凶锔Ｋ嫠堋Ｋ芸嗬炙馔颜摺＝竦贝鹑辍＝裎吹檬档馈Ｊ侨酥罘衬崭残摹Ｗ魃蛟狄怠Ｋ朗贝哟宋逡跸嘈逡酢Ｆ┤缫坏聘灰坏啤Ｓ秩绻壬Ｓ腥蛟档厮肿印：笫郎砩嗳缡恰Ｓ猩碛杏新┮涤薪崾埂Ｈ鹿屎笊砩Ｊ侵猩硪狄蛟挡豢啥喜豢善啤５罱崾箍啥稀＝崾苟鲜彼溆胁猩聿幸悼傻媒馔选Ｈ缬泄茸佑械匚匏什簧Ｈ缡撬溆猩碛幸怠Ｎ薨崴笤虿簧Ｊ敲湮奚褚嗝媒馔选Ｎ廾鞴矢俊Ｖ腔酃式狻Ｔ蛭椅匏谩８创问敲秃霞倜恕Ｊ侨宋罱崴怠５梦蘼┲腔圩獯酥罱帷Ｊ鞘泵说媒馔选Ｈ缟嵘狻Ｉ词墙帷＝嵛抟旆āＪ澜缰兴到嵘馍Ｃ嗳缡恰Ｃê秃霞倜恕Ｊ墙崾褂朊灰臁５帷Ｃ馐茏锔Ｒ嗳缡恰Ｋ湮抟环ㄎ耸怠Ｃ适茏锔９６说妹Ｆ┤绯翟匚铩Ｒ灰煌浦刮蕹凳怠Ｈ怀凳茉匚镏Ｈ耸茏锔Ｒ嗳缡恰Ｃ茏锔６耸芷涿Ｊ芸嗬忠嗳缡恰Ｈ缡侵种忠蛟瞪癫豢傻谩Ｉ窦词鞘┱摺Ｊ苷咭嗳缡恰Ｈ暌陨裎恕Ｒ允枪适┤瞬豢傻谩Ｊ苋瞬豢傻谩Ｒ嗳缡侨缡侵种忠蛟怠Ｊ敲莆锸┤耸苋瞬豢傻谩Ｎ试弧Ｈ羰┯谥罘ㄊ侨缡迪辔匏莆匏鹞匏匏鳌：我怨省Ｑ匀缕莆霾豢傻谩４鹪弧Ｈ绶卜蛉恕＜┱呒苷呒莆铩Ｊ俏叩雇Ｉ兰涫芾指＞∽埂Ｊ枪史鹩钇腥惺档赖檬倒āＪ倒ㄔ蚴欠鸬馈７鹞仆省Ｑ匀虏豢傻谩Ｊ滴匏啤：我怨省Ｖ罘ù颖疽牙幢暇箍展省Ｈ缡堑戎种治蘖恳蛟挡豢傻谩９拭床廾劬咦懵８创稳羝腥刑床廾邸Ｄ苌廾邸Ｊ鞘泵床廾劬咦懵Ｔ坪尾际┥床廾邸Ｌ从邢轮猩稀４酉律写又猩稀Ｈ粢砸炒治锶硇牟际Ｊ敲隆Ｏ笆┳瞿芤砸路ξ锊际Ｊ俏酉律小Ｊ┬淖鑫匏АＤ芤酝纺垦夤破拮泳∮貌际Ｊ俏又猩稀Ｈ缡湾饶材岱鸪醴⑿氖薄Ｗ鞔蠊趺还饷鳌Ｇ笏鞣鸬郎俣嗖际Ｗ芎笊碜魈帐ΑＤ芤栽柙≈呒笆劢２际┮焓湾饶材岱鸺氨惹鹕Ｆ浜笞碜鞔蟪ふ吲Ｒ缘乒┭鴳x陈若佛。如是等种种名为菩萨下布施。如释迦文尼佛。本身作长者子。以衣布施大音声佛。佛灭度后起九十塔。后更转身作大国王。以七宝盖供养师子佛。后复受身作大长者。供养妙目佛上好房舍及七宝妙华。如是等种种名为菩萨中布施。如释迦牟尼佛本身。作仙人见憍陈若佛端政殊妙便从高山上自投佛前。其身安隐在一面立。又如众生喜见菩萨。以身为灯供养日月光德佛。如是等种种不惜身命供养诸佛。是为菩萨上布施。是名菩萨三种布施。若有初发佛心布施众生亦复如是。初以饮食布施。施心转增能以身肉与之。先以种种好浆布施。后心转增能以身血与之。先以纸墨经书布施。及以衣服饮食四种供养供养法师。后得法身为无量众生。说种种法而为法施。如是等种种从檀波罗蜜中。生檀波罗蜜。云何菩萨布施生尸罗波罗蜜。菩萨思惟众生不布施故。后世贫穷。以贫穷故劫盗心生。以劫盗故而有杀害。以贫穷故不足于色。色不足故而行邪淫。又以贫穷故为人下贱。下贱畏怖而生妄语。如是等贫穷因缘故。行十不善道。若行布施生有财物。有财物故不为非法。何以故五尘充足无所乏短故。如提婆达。本生曾为一蛇。与一虾蟆一龟在一池中共结亲友。其后池水竭尽。饥穷困乏无所控告。时蛇遣龟以呼虾蟆。虾蟆说偈以遣龟言
若遭贫穷失本心 不惟本义食为先
汝持我声以语蛇 虾蟆终不到汝边
若修布施后生有福无所短乏。则能持戒无此众恶。是为布施能生尸罗波罗蜜。复次布施时能令破戒诸结使薄。益持戒心令得坚固。是为布施因缘增益于戒。复次菩萨布施。常于受者生慈悲心。不着于财自物不惜。何况劫盗。慈悲受者何有杀意。如是等能遮破戒。是为施生戒。若能布施以破悭心。然后持戒忍辱等易可得行。如文殊师利。在昔过去久远劫时。曾为比丘入城乞食。得满钵百味欢喜丸。城中一小儿追而从乞不即与之。乃至佛图手捉二丸而要之言。汝若能自食一丸。以一丸施僧者当以施汝。即相然可。以一欢喜丸布施众僧。然后于文殊师利许受戒发心作佛。如是布施能令受戒发心作佛。是为布施生尸罗波罗蜜。复次布施之报得四事供养好国善师无所乏少。故能持戒。又布施之报其心调柔。心调柔故能生持戒。能生持戒故从不善法中能自制心。如是种种因缘。从布施生尸罗波罗蜜。云何布施生羼提波罗蜜。菩萨布施时受者逆骂。若大求索若不时索。或不应索而索。是时菩萨自思惟言。我今布施欲求佛道。亦无有人使我布施。我自为故云何生嗔。如是思惟已而行忍辱。是名布施生羼提波罗蜜。复次菩萨布施时。若受者嗔恼。便自思惟。我今布施内外财物。难舍能舍。何况空声而不能忍。若我不忍所可布施则为不净。譬如白象入池澡浴。出已还复以土坌身。布施不忍亦复如是。如是思惟已行于忍辱。如是等种种布施因缘生羼提波罗蜜。云何布施生毗梨耶波罗蜜。菩萨布施时常行精进。何以故。菩萨初发心时功德未大。尔时欲行二施充满一切众生之愿。以物不足故。勤求财法以给足之。如释迦文尼佛本身。作大医王疗一切病不求名利。为怜愍众生故。病者甚多力不周救。忧念一切而不从心。懊恼而死即生忉利天上。自思惟言。我今生天。但食福报无所长益。即自方便自取灭身。舍此天寿生婆迦陀龙王宫中为龙太子。其身长大父母爱重。欲自取死就金翅鸟王。鸟即取此龙子。于舍摩利树上吞之。父母嗥啕啼哭懊恼。龙子既死生阎浮提中。为大国王太子。名曰能施。生而能言。问诸左右。今此国中有何等物。尽皆持来以用布施。众人怪畏皆舍之走。其母怜爱独自守之。语其母言。我非罗刹众人何以故走。我本宿命常好布施。我为一切人之檀越。母闻其言以语众人。众人即还母好养育。及年长大自身所有尽以施尽。至父王所索物布施。父与其分复以施尽。见阎浮提人贫穷辛苦。思欲给施而财物不足。便自啼泣问诸人言。作何方便当令一切满足于财。诸宿人言。我等曾闻有如意宝珠。若得此珠则能随心所索无不必得。菩萨闻是语已白其父母。欲入大海求龙王头上如意宝珠。父母报言。我唯有汝一儿耳。若入大海众难难度。一旦失汝我等亦当何用活为。不须去也。我今藏中犹亦有物当以给汝。儿言。藏中有限。我意无量。我欲以财充满一切令无乏短。愿见听许。得遂本心使阎浮提人一切充足。父母知其志大。不敢制之。遂放令去。是时五百贾客。以其福德大。人皆乐随从。知其行日集海道口。菩萨先闻婆伽陀龙王头上有如意宝珠。问众人言。谁知水道至彼龙宫。有一盲人名陀舍。曾以七反入大海中具知海道。菩萨即命共行。答曰。我年既老两目失明。曾虽数入今不能去。菩萨语言。我今此行不自为身。普为一�
