奥修-没有水,没有月亮-第20章
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当俱胝大声喊：“停”时，发生了什么呢？那个男孩看着俱胝，嚎叫着停下了，疼痛消失了，好像手指不曾被削掉。
那男孩停住了，转过身来，透过眼泪看着他的师傅。
眼睛里充满着泪水，他嚎叫着，哭着，流着泪，他停住了！疼痛消失了，但是眼泪无法很快消失，它们还在。
俱胝正举着他自己的手指，那男孩也开始要举起他的那个手指，而当他意识到手指不在时，他向师傅鞠了个躬。
当下，他开悟了。
俱胝正举着他自己的手指——一个非常强烈地觉知的时刻，一个非常伟大的设计，一个由师傅创造出来的情景。念头不在了，疼痛消失了，因为注意力已经被叫到别的地方了……
那个男孩在此情景中好像无法呼吸了，“停！”——而呼吸也已经停止了，思想也停止了，他也已经忘了现在他没有那个手指了。只是由于旧的习惯，当师傅举起他自己的手指时，他也举起他的——那已经不在了。这显示了他已经完全忘记发生了什么。
在那个片刻，他不是那个男孩了，否则你怎么能忘记呢？——疼痛，以及你的手指已经被削掉，你正在出着血，眼睛里充满泪水，就在刚才他还在嚎叫着。这个“停！”触发了奇迹。
那男孩停住了，转过身来，透过眼泪看着他的师傅。
俱胝正举着他自己的手指。
正是由于旧的习惯，每当师傅在向门徒讲有关禅的问题时，他总习惯地举起他的手指，他会站在椅子旁边，或站在椅子后面，当师傅举起他的手指时，他也同样地这样做，这已经变得如此自动。身体是自动化的，它是机械装置，它是机械的。
那个男孩也开始要举起他的那个手指，而当他意识到手指不在时——那时他看见，那个手指不在了——他鞠个躬。
发生了什么？为什么他变得这样感激而鞠躬呢？因为他第一次意识到他不是身体，他是注意力，不是身体，是觉知，不是身体，是意识，不是身体！手指不在了，疼痛已经消失，也不再嚎叫了，思想不再围着伤口转了，他一点也不在孵化它，他不再是一个身体，他不是一个躯体，他只是在身体之外第一次他意识到他是一个灵魂，一个意识——身体只是房子。
你不是身体，你在它里面，但是你不是身体。如果你的注意力变得很集中，那么你会意识到你不是身体，而一旦你意识到你不是身体时，你会知道你是不死的，谁能削掉你的手指呢？怎么会有人对你这样激烈呢？没有人能摧毁你。那就是他向师傅鞠躬，深深地感谢的道理：“你给了我这个去领悟我最深的本性的机会，这个本性就是永生。”
当下，他开悟了。
什么是开悟？开始领悟到，开始意识到你不是身体，你是内在的光，不是灯，而是火焰，你既不是身体，也不是头脑，头脑属于身体，头脑不是超越身体的，它是身体的一部分——最微妙，最精致的，但是它是身体的一部分，头脑也像身体一样是原子的。
你既不是身体也不是头脑——那么你会知道你是谁，知道你是谁，这即是开悟。
当俱胝削掉了门徒的手指时，那只桶，那只旧桶落地，破了，水跑了出来——没有水，没有月亮！那个门徒开悟了。
但是俱胝一定等待着适当的时刻，很多，很多年来，这个年轻的门徒正在做那件事——
他等着，等着。你无法强迫那个时刻，当它来时，它就来了，你助长着它，你摸索着它，而师傅等待着。当它来时，当它在时，任何事都能成为藉口，任何事。甚至一声大喊“停！”那只旧桶也会破裂。突然间，映象消失了，因为没有水了，你会看到真正的月亮，你开悟了。
开悟意味着你已经知道你是谁了。
6．你为什么还不休息？
德山宣鉴在龙潭崇信那里学习禅。一天晚上，德山来找龙潭，问了很多问题。
老师说：“夜很深了，你为什么还不休息？”
于是德山鞠了个躬，当他撩开门帘走出去时，他看到：外面非常暗。
龙潭给德山一根点燃了的蜡烛来照亮他的路，但是正当德山接过蜡烛时，龙潭吹灭了它。
当下，德山的头脑打开了。
德山在龙潭那里学习禅。一天晚上，德出来找龙潭，问了很多问题。
首先要领会的是：你无法学习禅，这是不可能的。你能在其中，但是你无法学习它——
因为禅或禅那不是一种学习的对象，是一种生活的方式，它取决于你怎样活，你无法通过经典得到它，你也无法从任何人那里得到它，没有人能够教你，它是不能够被教的，不是能从一个人手中传到另一个人手中的知识，它是一种生活方式，你能让自己进入它，你能流进去，你能让它进来，对它打开——那就是为什么一个人必须与师傅在一起。
你无法学习，你只能让你自己变得易受传染的，它就像传染病：如果你是易受传染的，那么你就会染上它。只要与师傅生活在一起就足够了：打开，不要斗争，只是与师傅在一起，有一些片刻，当你是宁静时……你会悟到。
这个故事说：德山正在学习禅……那他是错的，在宗教方面，没有大学能提供你一个课程。他们提供，但是无论他们教什么一点儿都不是宗教，它或许是宗教史——不是宗教；
它或许是宗教哲学——它不是宗教；他们或许帮助你学习《可兰经》、《圣经》、《吉它经》，但是这不是宗教；他们或许会讲到有关耶稣、佛陀、克里希那，而你也会学到很多东西，但是你会错过那个最基本的，那个核心。
所以首先要领会的就是：没有人能够给你解释禅是什么，禅那是什么，你能悟到它，但是没有人能教你。我一直在不断地说，只有门徒，没有师傅，因为师傅无法积极地、直接地做什么事，他无法将它给你，他无法将它教会你。他能做什么呢？如果他能教，那他早就教了，那么一个佛陀就足以使整个世界开悟，但是有过许多佛陀，而世界仍然如此。无法直接做，那是如此地细微，如此地精巧，以致于如果你传递它，那么就是在传递中，它便会死掉。
我曾经听说：一个基督教的教士正在将《圣经》作为礼物寄给一个朋友。他已经做好一只美丽的包裹，他来到了邮局，窗口的营业员问：“里面有什么易碎品吗？”
教士笑着说：“有的，十条圣戒。”
宗教是如此地精致，如此地易碎，包裹无法保护它。就在你传递它的那一刻，它就已经死了。它与内在生命一起活着，活在佛陀里面，活在一个大师里面，他无法将它给你，但是你能对它打开。
这就像清晨太阳升起：太阳无法将生命给予花朵—不！但是花却能向着太阳打开自己，通过自身的打开来丰富自己。如果花是关闭的，那太阳无法做任何事，太阳不会敲门，不会传递光，不会传送活力和生命——不会！太阳会不经意地穿过。佛陀来了——我就在此与你在一起，你可以打开你自己。但是如果你仍然关闭着，那便无能为力了。所以这由你而定，这完全有赖于你是否悟到——而这不是学习。
学习是一种僵死的、智力上的事情，悟性是活的，不是来自脑袋，是来自心，你用心悟，你用脑袋学。当你学习时，你会成为一个伟大的学者。去看看伟大的学者们，他们充斥在所有的大学里，你会发现没有比他们更死的人了，他们几乎是在他们的坟墓里——他们已经进去了！他们从来不曾活过，他们是如此地受到文字的困扰，他们已经绕过了生命。
他们或许在谈论爱，但是他们从来不曾爱过，他们无法给予——这是如此地冒险，而他们是这样的有学问，他们不可能迈出那样冒险的一步！他们一直在谈论有关静心，读静心，但是他们从来不做静心，它是危险的，没有什么比那更危险。一个学者总是在研究安全，文字中的安全，学说中的安全，每个地方的安全，他不是一个赌徒，他不可能押上他的生命。
而除非你押上你的生命，否则你无法领悟。
这个悟是心灵的，它就像爱。那就是为什么耶稣不断地重复着上帝就是爱。它不是像基督徒们理解的那种意思，或
者误解的意思，上帝就是爱人，不！它不是意味着上帝就是爱人，它只是意味着：如果你想到达上帝，那么与你进入爱的方式是同样的。“上帝就是爱”。意思是：通向爱之神庙的道路是一样的，同样的道路也通向神之庙宇。它只是表明了那条道路，它是通过心，不是通过脑袋。
德山在龙潭那里学习禅——那正是他错过的地方，正是这第一步就走错了，而当第一步走错时，那么其它每样事情都会跟着错。要时常记住，踏准第一步。踏准了第一步，那么就已经完成了一半的旅程，几乎快完成了。因为如果第一步是对的，那么一切都会自动跟上，你会到达目的地。所以不要去跟师傅学习，要去领悟。如果你去学习，师傅会教你，但是最重要的东西是无法教的——要去领悟。
在这两种态度之间有什么区别呢？有许多区别：当你去学习时，你想知道更多的知识；当你去领悟时，你要更多的存在（being）——这不是知识。在你领悟时，你的本性在成长，在你学习时，你的记忆在增长；在你学习时，你知道得越来越多，越来越多；在你领悟时，你越来越成长——而这些是完全不同的事。一个人或许有很强的记忆知道很多东西，而在心灵深处却完全是一个穷困的，一无所有的乞丐，他或许会自我欺骗，他知道那么多，但是那种知却毫无帮助——
除非你存在，否则知是无用的！只有存在是有益的。
如果你快死了，那么什么会与你一起走呢？你的知识还是你的本性？哪一个会是一种帮助呢？什么会成为桥梁？你会带着什么来超越死亡？知识？脑袋会留下，因为脑袋是身体的一部分，只有那个本性会继续下去。而你从来没有注视过它，它一直是穷困的、饥饿的——
你从来没有滋养过它。
领悟属于本性，知识属于记忆、头脑。大学能给予你知识，老师能给予你知识，但是只有开悟的人能够让你，能够帮助你——那个帮助是间接的——达到更多的存在。你能得到那种帮助，但最终是要靠你自己。
如果你去学习，那你就错过了第一步，而那第一步是非常有意义的，因为第一步最终会成为最后一步。种子是非常重要的：种子是第一步，它会成为一颗树，它或许要过很多年才会开花，但是如果你下错了种子，那么几百万世也不会有什么用。德山从开始就错了——学习。
学习，他更注重于经典，而不是跟师傅在一起，多么笨！当师傅活着时，你还执著于经典。当钻石遍地时，你却执著于红色的石头，彩色的石头！当师傅还活着时，你却关注着死的文字。
一天晚上，德山来找龙潭，问了很多问题。
一个跟师傅学习的人总是充满了问题——因为这就是一个人学习的方式，你必须提出问题，因此你也能得到答案，那样你会不断地收集答案，你会变得很有知识。
一个人不是在追求学习而是在追求领悟后，就只有一个问题，而没有很多。要记住：
