奥修-没有水,没有月亮-第17章
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止恼频纳簟！�
并不要求回答，你必须通过你整个的存在来显示，但是这只能够当念头已经消失时才会发生——没有水，没有月亮。
5．俱胝的手指
每当禅师俱胝在解释有关禅的问题时，他都会举起一个手指。
一个非常年轻的门徒开始模仿他，每当有人问他，他的师傅在讲道时在说些什么，那个男孩就会举起他的一个手指。
俱胝听说了这件事。一天他正巧碰见那男孩正在模仿，他就抓住他，抽出一把刀，削下了他的手指，并将它扔掉了。
当男孩嚎叫着跑开时，俱胝大声喊道：“停！”
男孩停住了，转过身来，透过眼泪看着他的师傅。
俱胝正举着他自己的手指，男孩也开始要举起他的那个手指，而当他意识到手指不在时，他向师傅鞠躬，当下，他开悟了。
这是个非常奇怪的故事，很有可能你会误解它，因为在生命中，最难理解的事就是一个开悟的人的行为。
你有你自己的准则，而你也总是通过那些准则来看。一个开悟的人完全是在一个不同的层面，在那个层面中，他没有准则地生活，没有尺度地生活，没有任何道德地生活，也没有自我地生活，因为所有的准则都属于自我，一个开悟的人只是活着，他不操纵他的生活，他是一朵飘浮的白云，他没有什么地方要去，没有什么事情要去达成，对他而言，没有什么是好的，也没有什么是坏的，他不知道任何神，他也不知道任何魔鬼，他只知道生活，整个生活本身就是美丽的。
神也是丑陋的，因为它是一个部分，不是整体；魔鬼也是丑陋的，因为它是一个部分而不是整体。神不是活的，魔鬼也是死的，因为生活存在于好与坏、神与魔鬼这两极的韵律中，存在于这样的两极中。生命不可能只在一极，这两岸间生命之河在流动。一个开悟的人已经领悟到这点，他既不反对任何事情，也不赞成任何事情，他不带任何评论，只是一刻到下一刻地反应。这就是为什么非常困难，开悟的人总是或多或少地像一个疯子，所以首先需要理解的就是：不要透过你的准则来评价一个开悟的人——非常困难，因为你也只能这样。
我曾经听说：有一次，一个非常了不起的画家请一位医生朋友来看他刚刚完成的一幅画，这个画家在想，这幅画是他曾经渴望的最伟大的作品，这是他整个艺术创作的巅峰，所以，自然想要他的医生朋友来看这幅画。这医生看了好几分钟，从这边看到那边，十分钟过去了，艺术家有点担心，于是他问那医生：“怎么了？你认为这幅画怎么样？”
那医生说：“看起来就像是双侧肺炎！”
每个人都是这样的，因为医生有他自己看事物的态度，他看那幅画——他只能够用他固定的方式来看待事物，不然，他无法看——他做了诊断。那幅画不需要任何诊断，他错过了，美的东西变成了肺炎。
这就是头脑的功能，当你看一样东西时，你用你的头脑给它上了色。不要那样对待一个开悟的人，‘因为，那对一个开悟的人来说是无所谓的，但是你会错过看见其中的美的机会。
第二：一个开悟的人的行为来自于中心，从来不是来自外围。你总是在外围行动，你生活在外围，在圆周上，对你而言，圆周最重要，你已经杀死了你的灵魂而拯救了你的身体。
开悟的人能牺牲他的身体，但是不可能让他的灵魂失落，他已经准备好死——随时他都准备死——那便不是一个问题，但是他不准备失去他的中心、他的存在的核心。
对一个开悟的人而言，身体只是一种方式，所以如果需要的话，一个开悟的人甚至会告诉你：“离开身体，但是不要离开你的内在的存在。”这就是所有的塔帕斯卡亚
（tapascharya），所有的苦修怎样产生的，圆周是要为中心作出牺牲的，甚至如果需要割掉脑袋——如果那会帮助你，如果同时你的脑袋，你的自我能够消失——一个开悟的人会告诉你放弃脑袋，砍掉它：“如果脑袋帮助自我，就不要带着它，因为你正在白白地失去了一切！”
这必须要记住，当你是在中心生活时，对事物的看法就完全不同，那时没有人死，没有人会死——死亡是不可能的。如果你是生活在外围，那么每个人都会死，死亡就是每个人的终点，永恒的生命无处存在。
克里希那在《吉它经》中与阿朱那（Arjuna）的谈话就是真正的中心与外围的谈话，阿朱那生活在外围：他想到身体，他不知道任何有关灵魂的事。克里希那发自中心地讲话，他说：“不要为这些身体烦扰，它们已经死了很多次了，它们还会死很多次，死亡只是一种变化，就好像有人脱下他的衣服，离开他的旧房子，进入一个新房子，这个身体不算什么。阿朱那，不要为它烦恼，要看内在！”但是如果阿朱那不曾看他自己的内在，怎么能看别人的内在呢？
记住这点：这个禅师俱胝，他就是克里希那，他生活在中心，于是他的行为也是中心的，这件事发生在一个生活在外围的门徒身上。但是要记住，俱胝并不会削下你的手指。那个门徒值得的，他已经该得的——只有那时师傅才会做到如此的程度，到这样的程度，门徒必须已经领悟，必须已经该得的，否则俱胝不会做到那种程度。甚至阿朱那也不如俱胝的门徒那样有价值，因为克里希那是对他说了——而俱胝是做了。
记住这区别，师傅是只有当你已经该得时，他才会对你做，否则他只是对你说。只能是当你准备好，当这一刻是如此接近而不能错过时才可以做，没有什么可以说而只能做了。因为如果你说，那需要时间；如果你说，那时别人必须要理解，有些事必须立即去做，马上做。只有当师傅看见你正在边缘时，他才会做：现在说话无济于事，现在他必须推你，现在你正在门口，而刹那以后，你可能错过这扇门，可能好几世都不能再来到这扇门前。
生命是非常复杂的，你很少接近那扇门，如果师傅说：“看，门在这里！”并且开始对你解释，到你理解时，那扇门已经不在了，生命是在不断地运动着，师傅必须做，甚至他认为杀了你会有帮助，他就会杀了你。那就是为什么需要臣服。
臣服不是容易的，因为臣服意味着是对师傅说：“从现在起，我的生与死是你的了。”臣服意味着：“我准备好了，如果你说：‘去死！’我就去死，我不会问为什么。”如果你问为什么，那就是没有臣服，没有信任。而在古时候，许多人能够开悟就是因为他们能够臣服，有一种信任的气氛，信赖充满四周，信任遍地开花，你不可能一天不碰到充满信任的人，而当你看见一个充满信任的人时，你会感到嫉妒——他是如此美丽的人。
但是现在要遇到充满信任的人几乎已经是不可能的了，那种美已经消失了。你会遇到怀疑者，怀疑论者，沉默不语的人，他们是丑陋的，但是他们到处都是，而渐渐地，你也会被怀疑所滋养。正是从你母亲给你喝奶的第一天起，你便是在喝着怀疑。整个科学的设计便是依赖于怀疑，你必须怀疑、疑惑，只有那样科学才能起作用。
宗教是在完全对立的道上运作着，你必须信任，必须是从心底里说是的人，于是臣服才可能。这个俱胝的门徒就是一个臣服的人，那就是为什么当下他开悟了。
现在我们进入这个奇怪的故事，每一个词都有重大的意义。
每当禅师俱胝在解释有关禅的问题时，他都会举起一个手指。
师傅从来不会做任何不必要的事，即使是举起手指。不必要的事已经消失，师傅只是最基本的存在，如果不是基本的，他不会做一个动作、一个姿势，非基本的是与无知同在的，于是，无论你做什么都是琐碎的、不必要的——如果你丢开它，不会有什么损失。
看看你的生活，无论你正在做着什么，如果你丢开它，会失去什么呢？没有什么会通过它获得收益——从早到晚都是些琐碎的事，于是你会厌倦，然后你去睡觉，在早上你又准备去做同样非基本的事——一再地，成了恶性循环：一件非基本的事接着另一件非基本的事，它们是相互连接的，但是你是如此害怕看到生活中的这些琐事，你总是背对着它，因为看着生活中的琐事，你会感到沮丧：“我正在干吗？”如果你看到你正在做的每一件事都是完全没有用的，你的自我会失落，因为只有当你正在做着有重大意义的事时，自我才能感觉到有意义，所以你在琐事上制造一些意义，于是你会感觉到你正在对民族、对家庭、对人类尽着伟大的职责——好像没有你，存在将会失落。无论你在做着什么，没有什么是重要的——但是你必须给它意义，因为通过意义，自我被滋养、巩固。
在无知中，每一件事都是非基本的，无论你做什么，即使你静心，你祈祷，你去寺庙—
—全部都是琐事，即使在你祈祷时，也未必比你看报时更深入，因为这不是祈祷的问题，这是你的问题。如果你有深度的话，无论你何时行动，无论你做什么，那个行动都会有深度；如果你没有深度，即使你去寺庙，也毫无差别：你进入寺庙与你进入旅馆是同样的，你是同样的，那么寺庙和旅馆不会有什么很大的差别。
给小孩一个用钻石做成的、最昂贵的玩具——他会把它与普通的玩具一样来对待，因为他是个小孩，他会玩它一会儿，然后将它扔到角落里，自己走开了。
你的深度会使深度进入你的行动中。当一个开悟的师傅甚至举起他的手指，这也是富有意味的，这是非常有意义的，为什么这位俱胝会举起他的手指……每当他解释有关禅的问题时？不是一直，而是每当他解释有关禅的问题时，他会举起一个手指，为什么？因为他在解释，他也在显示，因为无论你问什么有关宗教的问题，一个举起的手指就是回答。
你所有的问题的出现，是因为你不是“一”；你所有的问题的出现，是因为你是破碎的；你所有的问题的出现，是因为你不是统一的，是混乱的——不和谐的。而什么是禅，什么是瑜珈，什么是静心？只是变得一体。“瑜珈”这个词和意思正是一体，是“一”、全部、整体。
所以，俱胝在解释有关禅时：那个解释是次要的，举起的手指是首要的。他正在说着什么，并且他也正在显示着，这就是一个开悟的人的生活：他说并且他显示，他的存在，他的姿势，他的行动，显示着什么是宗教。
如果你无法看见，如果你是瞎子，或者如果你已经失去了领悟的层面，看的层面，那么你听见的只是词语。但是如果你知道怎样看，那就不需要词语，词语是没有用的，可以将它们放弃，它们是次要的，但是举起的手指不能放弃，那是原初的，那是唯一的回答。在世界各地，所有那些已经领悟的人，他们全都举起一个手指：他们正在说“一”，而你正生活在“多”中。
当你生活在“多”中，问题便产生了，因为生活在
“多”中，在多个方向上同时行动着，那么你变成了很多部分，你并不是共在，一个欲望引向南面，另一个欲望引向北面；头脑的�
