1生死无惧-第6章
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让我们来做个实验。拿起一个铜板，想像它代表你所执着的东西。紧握拳头抓住它，伸出手臂，掌心向下，现在只要你一松开，你就会失去它。这就是你要紧抓住它的原因了。
但还有另一种可能：你可以松开手掌，但铜板还在你手上。手臂伸直，把掌心转向上，松开手，铜板还是在你手中。你放开了，而铜板仍然是你的，甚至其周围的虚空也是属于你。
4。19
我们需要认识真我（我们可以称之为佛性），因为我们常犯了致命的错误：我们对真我一无所知，却又用它来判断自己，责备自己，而产生了痛苦。
这是很重要的；要避免评判自己或教法，而要以幽默的心态觉察自己的状况，了解目前的处境。
这是多么令人鼓舞的事：从某方面来看，在修行的路上，我们都面临了极大的困难，但这困难可以帮助你了解教义；然而从另一个观点来看，我们的问题到最后并不那么实在，那么严重，或不可克服，因为我们曾经这么告诉自己。
4。20
如果我们所认识的心，是我们死亡时会消毁的心，我们将对死后的一切了无所知，也无法了解心性更深入实相的崭新面向。
所以在我们活着时，就要先熟悉心性，这对我们而言很重要。唯有如此，当它在死亡的时刻，强大而自然地显现时，我们才能准备充足，很自然地认出它，就像中阴救度法所说的‘有如孩子奔向妈妈的怀抱’一样，而藉由安住在此境界中，而得到解脱。
4。21
我们对丧失控制和未知事物的根本恐惧，大多源于自我。我们也许会对自己说：‘我好痛苦，我要放下自我；但如果我真的这么做，我会变得怎样呢？’
这时自我甜美地说：‘我知道有时候我很讨人厌，但请相信我，如果你要我离开，我会乖乖地走开。可是你真的想这样做吗？请你想想看，如果我真的走了，你会怎么样？谁来照顾你？谁会像我多年来一样这么护卫你关心你？’
纵使我们真的揭穿了自我的谎言，我们还是会恐惧而不敢放弃它；若没有真正了悟我们的心性或本来面目，就不可能有第二条路可供选择。就像酒鬼知道酗酒会毁了自己；吸毒者也明白，在短暂的快感消失后，只留下痛苦和绝望；我们也以同样可怜的自怨自艾，一再地屈服在自我的欲求之下。
4。22
不要急着解决所有的疑惑和问题；如上师们所说的：‘紧急的事，要慢慢完成。’我常跟学生说，不要有太高的期望，因为心灵的成长是旷时费日的。光学好日文或成为医生，就要花费数年时间，你怎能期待自己一下就能解开所有的问题，甚至在几个礼拜之内开悟？
心灵之旅是不断学习和净化的过程。当你了解了这点，就会变得更谦逊。有句著名的西藏谚语说：‘不要把了解当开悟；不要把开悟当解脱。’密勒日巴尊者也说：‘不要期望开悟，只要终身修行。’
4。23
菩提心：觉悟者的慈悲心
它是统驭死亡的仙丹；它是消灭世间贫苦的无穷宝藏；
它是扑灭世间疾病的灵丹妙药；它是庇荫漂流于生死苦海众生的大树；
它是从轮回的痛苦，通往解脱彼岸的大桥；它是驱除妄念折磨的晨月；
它是根除世间幽黯无明的炽日。
——寂天菩萨
4。24
禅修之后，不要再以过往僵化的习气来认知事物。
当你回到日常生活时，要将你禅修所得的智慧、觉知、慈悲、幽默、柔软、豁达和自在，扩及你的每日生活中。禅修能够唤醒你了悟万物虚幻如梦的实相；甚至在凶险的轮回之海上，也要时时保持这种觉知。
一位大师曾说：‘禅修之后，修行者要变成幻化之子。’
4。25
毫无疑问地，此刻我们的身体是整个宇宙的中心。我们毫不思索就将它与自我联结在一起；而这种轻率、虚假的联想，更加强我们认为两者是实体存在、密不可分的错觉。因为我们的身体是如此真实的存在，我们的‘我’似乎存在，‘你’也似乎存在，我们一直不停向外投射的虚幻二元世界，似乎也是实体存在的。
当我们死时，这整个因缘和合之物，一夕之间就片片崩落成碎片了。
4。26
敦珠仁波切说，当本觉显露的刹那，‘就像掀开你的头巾一样，多么无垠开阔！多么舒服！这是无上的‘见’；见到前所未见。’当你‘见到前所未见’时，一切都变得开放、舒展、轻爽、清新，生活充满活泼、美妙和活力。
这就好像你心灵的屋顶飞掉了，或是一群鸟突然飞出暗巢。一切的藩篱都消逝不见，就如西藏人说的：‘封盖被打开了。’
4。27
大圆满教法中的‘在见中失去行’（losing the Action in the View）是很危险的。即使高深有力如大圆满教法，也常伴随着极大的危机。如果你无法去掉妄念和烦恼，却欺骗自己，而以为自己能像大圆满相应法行者一样自在无碍，那你就正在造恶业。如同莲花生大士所说的，也是我们应有的态度：
虽然我的‘见’广大如天空，
我的行为，和对因果的敬畏，
必须纤细如面粉粒。
4。28
敦珠仁波切常说，初学者的禅坐时间不宜太长，一次维持四、五分钟，然后休息一分钟。休息时，放掉禅坐的方法，但不要散乱了。
当你正精进于禅坐时，若你仍能保持专注和活在当下，很奇妙的，在休息片刻的当下，禅定却发生了。这就是休息与禅定同样重要的原因。有时，我会告诉禅修发生困难的学生，在休息中禅修，在禅修中休息。
4。29
密勒日巴最伟大的弟子冈波巴，在两人离别之际问他：‘我什么时候才可能开始教导弟子呢？’
密勒日巴回答：‘当你已不是今日的你时；当你整个认知全部转化时；当你能够真正看清楚，你面前的这个老人无异于佛陀时。当你的恭敬心让你认知到这项事实时，就是你开始传法的时刻了。
我对上师的恭敬心，赐给我传法的力量，及不断学习的开放和接纳。顶果钦哲仁波切一直都还谦虚地向其他上师学习，也常向弟子学习。恭敬心激发传法的力量，同时也让人不断虚心学习。
4。30
现在当此生中阴降临于我时，
因生命短暂，我要离弃放逸，
一无反顾地走上闻、思、修的圣道。
让认知和心成为道，并了悟三身：觉悟心。
如今我已获得人身，
在觉悟之道上，没有时间再流浪彷徨。
莲花生大师心咒
5。1
如果你把花在追女人或赚钱之类
让人散乱的事的时间，
腾出十分之一用来修行，
几年内一定会开悟！
——拉玛克里希那（Ramakrishna）
5。2
有句名言说：‘如果心不做作，就会自然充满喜乐；就像水，若不加搅动，自然清澈透明。’
我常把禅坐中的心，比喻为一罐混水；你若愈不去搅动它，污泥就愈能沉淀，让水明澈的本性闪耀出来。心的本性也是如此，如果你不加追逐，就会看到它的本来面目：安详而清明。
5。3
传说天神过着极其奢华的生活，终日沉溺于享受之中，从没有想要过修行的生活。诸事美好无比，直到死亡逼近，衰败出现，天神的妻子爱人再也不敢靠近他们，只是远远地丢花过去，偶尔祈求他们能再转世为天神。过去快乐舒适的回忆，也无法解除他们的痛苦，只是火上加油罢了。所以天神总在悲苦中寂寞地死去。
天神的命运，让我想到今天我们对待老人、病人或临终者的态度。我们的社会只迷恋年轻、性和权力，却逃避年老和衰亡。当老人不再有生产力和价值时，我们就遗弃他们，这不是很可怕的事吗？我们把他们赶进养老院，让他们孤苦无依地死去，这不是很令人不安吗？
5。4
‘聆听’比一般人所想像的还要困难。如上师们所说的：真正的‘聆听’是要完全放下自己，抛开一切讯息、观念、想法，及满脑子的偏见。
如果你能真正听闻正法，那横阻在我们与自性之间的观念障碍，就会慢慢地被清洗干净。
5。5
如果你想从轮回的事实获得重要的启示，那就是：开展善心，祈愿众生得到寂灭常乐，并付诸行动；培养、修习善心。
喇嘛曾说：‘我们不需要寺庙；不需要高深的哲学；我们自己的头脑和心灵，就是我们的寺庙；我的哲学是善心。’
5。6
二十六岁时，我接受了轮回的观念。我的宗教并没有提出这样的观点。甚至工作也不能让我完全满足。如果不能把今世所累积的经验和学问，运用在下一世，那么工作就徒劳无功了。当我了解轮回时……时间不再有限。我不再是时间的奴隶……我要把长远的生命观带给我的？静与别人分享。
——享利·福特（Henry Ford）
5。7
想像你正坐在一扇玻璃门前，门外就是花园。你透过玻璃凝望门外的天空，你和天空之间似乎空无一物，因为你看不到玻璃的表面。如果你站起来，以为中间没有玻璃而想走过去，你会撞到鼻子，如果你触摸它，你会突然发现有东西挡住你的手指，把你和外面的虚空阻隔了。
同样地，凡夫心的基础地，阻绝了我们进入虚空般的自性，即使曾经惊鸿一瞥。我们必须打破整个凡夫心的基础地，让本觉的新鲜空气进入。
5。8
虽然我们惯于称为的‘心’，普受尊崇和讨论，但我们还是不了解它，甚至误解它，或一知半解。
因为‘心’不曾被正确了解，正如它不了解自己一样，
而产生了无数的哲学理论和思想。
再者，因为凡夫不了解它，不识自性，
所以一再流浪于三界六道，遭受无比的痛苦。
因此，不了解本心是可悲的错误。
——莲花生大士
5。9
当你修习时，假设你达到一深刻？静的状态，却只有刹那的瞬间，妄念和动作就生起，有如海上的波涛。不要费心排斥妄念，而想拥抱？静，只要让纯净现前流动。这种禅定的普遍和？静状态，就是本觉本身。一切生起的妄念，无非是本觉的光芒。这是大圆满教法的心要和基础。
有种方式可以想像此种状况：你宛如乘着阳光回到太阳去；你立即追踪生起的念头，回到其源头——本觉。当你安住在‘见’中如如不动时，你不再被任何生起的念头所欺骗和扰乱，故不会沦落为妄想的牺牲品。
5。10
凡夫心无法真正领悟绝对的真理。
而所有伟大的智慧传统都告诉我们，超越凡夫心之道就是通过心的修持；而修心之道就是恭敬心。
5。11
禅坐完全打破了我们‘正常’的运作模式，因为它是自由自在，毫无挂挂的境界，没有竞争，没有贪着，没有奋斗执取的焦虑，没有成就的渴望：这是个没有野心的境界，既不排斥也不接受，既不希望也不害怕；在这境界中，我们可以缓缓地舒放，将束缚我们的情绪和观念，化为自然纯朴的虚空。
5。12
要时常惦记着生命有如梦幻泡影，减少执着和嗔恨。
培养对众生的慈悲心；不管别人怎么对你，都要时时保持爱和慈悲。
