1生死无惧-第16章
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当西藏人听到这些人时，会立刻说他们是菩萨：而我听到他们的名字、志业和远见时，我就被诸佛和上师伟大进化过程的庄严所感动，他们为了解脱众生之苦，改善整个世界而示现于世。
12。13
怀疑并非病，而是缺乏我们传统所谓的“见”所导致的症状。“见”就是对自性和实相本质的证悟。
当“见”全部出现时，连一丝的怀疑都不会产生，因为我们会用实相自身的眼睛来看它。但在觉悟前，怀疑还是不可避免的，因为怀疑是迷心的基本活动。对治怀疑的唯一方法，就是不要压抑它，也不要执着它。
12。14
要了解我所谓的慈悲的智慧，就是要完全看清楚慈悲的利益，以及不慈悲带给我们的坏处。我们绝对要区分清楚，什么是“自我的利益”，什么是“终极的利益”；错认的结果就是痛苦的来源。
我执产生了我爱，我爱又因伤害和痛苦而生起了根深蒂固的嗔恨。然而，伤害和痛苦并非客观存在；唯有我们的嗔恨心才能让它们存在并赋予其力量。当我们了解这点，就会知道：是我们的嗔恨心让自己遭受了恶运和挫折，让生命充满了焦虑、期望和恐惧。
藉由消除我执和对不存在自我的执着，我们就消除了那种嗔恨，而能去除逆境和挫折对你的伤害。因为，你怎么可能攻击根本不存在的人或东西？
12。15
每次禅坐前，都要有这种觉醒：我们和所有众生基本上都拥有佛性和最深奥的本质，为了觉悟佛性，必须灭除无明和痛苦。
我们要让这种动机启发自己，以下面一切诸佛祈祷文的精神，致力奉献出我们的修行和生命给所有众生的觉悟：
藉由此修行的力量和真理；
祈愿一切众生获得快乐和乐因；
祈愿一切众生解脱痛苦和苦因；
祈愿一切众生永不离神圣大乐；
祈愿一切众生心保安详，了无执着和嗔恨，
祈愿一切众生相信一切众生完全平等。
12。16
我常想像一些伟大的上师和获得甚深证悟的人，就如庄严的山鹰，翱翔于生死之上，透彻生死的真面目，和其神秘而纷杂的相互关系。
透过山鹰之眼（觉悟之眼）俯看一切，我们想像中的生死的界线都相融而消失了。物理学家大卫．波姆（David Bohm）描述存在的实相为“流动中未破损的整体”。
大师所清楚透视的，就是那个流动和那个未破损的整体。我们的无明所称的“生”和“死”，不过是那个流动和整体的不同面相而已。
12。17
当你经由戒律净化生活，和由禅修松懈你的攻击、执着和消极心，观照的智慧就会渐渐显现。
在它光芒的无量清明之中，这种洞察力，可以让你清楚而直接地看见心和实相本质的最微细运作。
12。18
十九世纪的一位大师，有个愚笨的弟子。大师一直教授他认识自性，他还是不得其门而入。最后，大师非常生气，就告诉他：“看，我要你把这一整袋子麦子背到对面山顶，中途不可停留休息，直到爬上山顶。”
这个徒弟头脑简单，却对上师有着无比的恭敬心和信心，就完全依照上师的话去做。袋子很重，他花了很久时间才完成任务。
最后，当他到达山顶时，放下袋子，颓然倒地，虽然疲累却感到无比的舒畅。所有的阻碍都消除了，凡夫心也跟着融化。就在那刹那间，他突然觉悟了自性。他跑下山，不顾一切就冲进了上师的房间。
“我明白了……我真的明白了！”
他的上师对他一笑，故意说：“这么说，这趟登山之旅很有趣咯？”
12。19
修习专一可以把散乱的心带回家，把生命的各种面相集中起来，这称为安住或永恒的寂静。
我们过去被分裂的部分，一直处在争战之中，现在都安定了下来，彼此交融熟悉。在这种安定之中，我们更能了解自己，有时甚至能够瞥见自性的光芒。
12。20
安住在本觉的清明和信心之中，能让你的思想和烦恼自然解脱，毫不费力地进入它的广阔中，就像在水中写字或在天空画画一样。
如果你能熟习这项修法，业就没有机会积累，而达到漫无目的、自由自在的离弃境界，敦珠仁波切称它为“无拘无束、赤裸的自在”，因果业力再也无法将你绑缚。
12。21
要学习如何死，就要学习如何生；要学习如何生，就要知道生命不只有今生，还有来生。真正地转化自己，及学习如何投生为觉者以助益众生，是裨益世界的最有力方法。
现在让我们想像：有许多人把握学习佛法的机会，致力于庄严的修行，证悟了自性，并运用死亡的机会更接近成佛，为了服务和利益众人而诞生。活在这样的世界中，会是怎样的光景呢？
12。22
要如何描述诸佛的智慧心？
把自性想像成你的脸；它始终跟随着你，却无法看见自己。然后想像你从未看过镜子。上师的教授，就像他突然拿出一把镜子，让你第一次看见自己的脸。
就如你的脸，本觉的纯净觉醒并非上师赐给你的“新”东西，也不是你从外在可以找到的东西；它始终都是你的，始终跟随着你，但在那个震惊时刻发生前，你从未看过它。
12。23
西方人对我所谓的“禅坐技巧”非常着迷。现代人毕竟迷恋于机械结构和构器，对于纯粹实用的东西容易上瘾。但禅坐的心要不是在于技巧，而在其精神：是深富技巧、启发和创意的修行法门，也可以称为“姿势”。
上师们说：“如果你能创造身体和环境的良好条件，禅定就会自然生起。”讨论禅坐姿势并不是神秘的无稽之谈，正确的姿势有助于创造一个更有启发生的环境，以唤起本觉。
身体的姿势和心之间有很密切的关系，两者之间是交互关联的。当你的姿势和态度受到启发，禅定就自然生起了。
12。24
十九世纪伟大的上师米凡（Mipham），是喜玛拉雅山的达文西（Leonardo da Vinci），据说他发明了一个钟、一座大炮和一架飞机，但只要一完成，就把它们毁掉。他说它们只会让他的心更乱。
12。25
只要虚空存在，
众生仍旧受苦，
就要长住世间，
消除所有苦难。
——寂天菩萨
12。26
慈悲远比怜悯还要伟大和高贵。
怜悯的本源是恐惧、傲慢和施舍，甚至沾沾自喜的感觉：“幸好不是我。”就如史帝芬．李文（Stephen Levine）所说的：“当你害怕碰到别人的痛苦时，就成了怜悯；当你勇于面对别人的痛苦时，就成了慈悲。”
要培养慈悲心就是要了解众生都是相同的，拥有相同的苦痛，尊敬受苦的人，并了解你既与众生不可分割，也不优于一切众生。
12。27
就像大海有波浪，太阳有光芒一样，心的光芒就是它的思想和情绪。大海虽有波浪，却不会被扰乱。波浪是大海的本质。波浪生起，又会往何处去？回到大海中。而浪又从何而来？从大海。
同样的。思想和情绪是自性的光芒和呈现。它们起自于心，但又消失到哪里去了？回到心。不管心中生起什么念头，不要把它当成问题。如果你不是太冲动，而有耐心一点，它就会回归到它的本质之中。
如果你能了解这点，那么生起的念头只会增进你的修行。但若你不明了它们的真面目就是自性的光芒，你的思想就会成为迷惑的种子。
所以，要以宽阔、开放和慈悲的态度对待你的思想和情绪，因为事实上你的思想就是你的家人，是你心的家人。敦珠仁波切常说：在它们面前，“要像个有智慧的老人，看着小孩子玩耍。”
12。28
当前最重要的是要在全世界的各各教育阶层，传授死亡和临终的觉悟智慧。不要“保护”小孩子不让他们接触死亡，反而要趁他们年轻时，让他们认识死亡的真相，从死亡中学习。
为何不用最简单的方式，把这种智慧介绍给所有的年纪的人？让社会的各个阶层都能认识死亡；了解如何帮助临终者，及有关死亡和临终的精神本质。在各级学校、学院和大学中，要以深刻的想像力来教授它；最重要的是，特别要教授给肩负临终照护重任的医生和护士。
12。29
我们的佛性到底存在于何处？它就存在于如天空般的自性之中，全然地开放、自由和无边浩瀚。基本上，它是如此地简单、自然而不受染污和败坏；它的纯洁甚至超越“净”和“垢”的概念。
当然，我们说自性有如天空，只是一种譬喻，帮助我们想像它无所不在的无垠广阔；因为佛性拥有一种天空所没有的特质——觉醒的灿烂光明。
有句话说：“佛性只是你的觉醒无瑕的显现，是洞悉一切、体悟空性，不经造作和清醒自在的。”
12。30
一旦你拥有“见”，虽然轮回的妄念还在，但你会像天空一般：当彩虹出现天空时，不会被它谄媚；乌云密布时也不会感到沮丧，而有一种深沉的满足感。
当你看到轮回和涅槃的外相时，会打从心底发笑；“见”能够让你永远愉悦，心中一直沸腾着微笑。
——顶果钦哲仁波切
12。31
人们来了又走，来去匆匆，手足舞蹈，对死亡却从未发出一言。这样很好。不过一旦死亡降临在他身上，或是他的妻子、儿女和朋友，毫无预警地袭击他们时，就被激情的暴风淹没了，再来痛哭流涕、怒不可抑、伤心绝望！
要想剥夺死亡对我们的宰制，就要采取完全不同的观点；揭开死亡神秘的面纱，去熟悉它，习惯它；时时惦记着死亡……我们不知道死亡在哪里环伺着我们，所以让我们随时准备好死亡。
修行死亡就是修行解脱。学会如何死亡的人，就学会摆脱奴隶的命运。
——蒙田
关于作者
索甲仁波切出生于西藏，由二十世纪最受敬重的精神导师蒋扬钦哲仁波切（Jamyang Khyentse Chokyi Lodro）养育长大。自幼年起，他就与上师培养出温馨亲密的关系，并沉浸在智慧、慈悲和恭敬心的氛围之中。这使他对佛法精髓有了深刻的了解，以此体验和身为转世喇嘛所受的传统训练，为他日后担任精神导师的任务，扎下厚实的基础。
蒋扬钦哲仁波切圆寂之后，索甲仁波切继续跟随二位主要上师敦珠仁波切和顶果钦哲仁波切修法，启发他在西方的传法志业。1971年，他前往英国剑桥大学研读比较宗教学。1974年开始弘法，因为求法者热烈渴求，他又继续至欧洲、东欧、美国、澳洲和亚洲等地传法。
仁波切把将佛法弘传到西方，当作是他毕生的志业，因此写出《西藏生死书》，提供修炼的基础。这项修炼可使人们了解佛法，并实际与日常生活相结合，因此能裨益他人和全世界。
很少上师能有索甲仁波切天赋的沟通能力，而二十余年在西方的生活和受教，使他深刻了解西方人的心灵。他以亲切、幽默和讲法清晰闻名；且能够跨越宗教、文化和心理学的藩篱，揭示了佛法的精髓。他以日常生活令人惊妙的例子，分享他个人的经验，因而能直接与学生的经验相契合，进而激起对佛法的鲜活感受和韵味。
索甲仁波切传承于�
