[奥修]当鞋合脚时-第13章
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意念总是抵制屈服的。那就是为什么当意念越来越突出时，所有层面的屈服都消失了。这个世纪在受罪，因为这个世纪无法屈服。这是个问题。这是基础，是现代意念的症结所在——你一直在问：“我怎么能爱？”意念不能够爱：意念能去战斗，那是容易的；但意念不能进入爱情，那是不可能的。因为在战争中意念能够存在，它能够运作自如；但在爱情中，意念必须屈服。
爱意味着把力量交付于另一方而凌驾于你自己，你害怕了。这意味着另一方变得如此重要，远远地比你重要，那么如果危机来临，你就得为你的情人牺牲你自己。情人被尊为偶像——你只是个仆人，你只是个影子。这对意念来说是困难的。那就是为什么爱是不可能的，甚至连性也变得不可能。因为甚至在性交中，也有你必须丧失自己的那一刻来临——只有那时才会有性高潮，只有那时整个身体才充满了一种新的能量，新的激荡，一种生物电。它能成为一种激荡的、绚丽的流动——你失去了你自己。但甚至那也不可能。
射精不是性高潮，那只是它属于生理性的一部分。性高潮是心理性的，它是精神性的。射精是无用的，它能释放身体，那就是全部。它像一个安全阀一样地工作：每当有过多的能量，你就能通过射精来释放它。但那不是真实的东西。真实的东西是当你来到一个激荡的顶峰，你来到一个狂喜的顶峰，在那个顶峰上一切都放松了，你的整个存在都放松了。首先那整个的存在在一种新的音乐中激荡——它和着宇宙的曲调，自我没有了，你只是能量；内在没有人，只是能量像江河中的浪潮一样涌动——然后潮退了，河流舒缓了，你和着整个宇宙的曲调。那才是高潮。高潮是一种内在现象。
但性高潮变得不可能，而正因为缺乏性高潮，百分之九十五的人都有某种微妙的神经质。这是因为你迷失了通往神性的捷径。你丧失了，哪怕是片刻地，与整体合而为一的自然可能。整体复活，整体给予你生命和能量，整体使你焕然一新。旧的被性高潮打碎，你整体的能量焕然一新，鲜活与年轻。不然你会渐渐变得死气沉沉。但因为自我，这已成为不可能。问题是同样的，无论它是在性的方面，或爱的层面，或祷告的层面，或静心的层面——问题是同样的。你必须屈从，而自我不能屈从，它只能对抗。
自我为什么总是想对抗？因为对抗是燃料：通过对抗它感到强大；通过对抗它存在。自我是最深层的暴力，如果你想强化自我，你必须持续地保持对抗。一天24小时你必须与这个或那个对抗。但敌人必须存在，于是你就有挑战、冲突，你就能保持自我。自我需要不断地战斗。为什么？首先，通过战斗它积聚能量。其次，自我总是恐惧，那就是它为什么总是准备战斗——有恐惧。自我永远不能无所畏惧，永远。为什么？因为它是一种虚假的事物，它不是自然的，它不是道的一部分。它是一种人为的设置，你必须驾驭它，持续地保持它。如果你甚至有那么一刻不能驾驭它，它将会消失——那就是恐惧。所以你一直是警觉的。
甚至如果你以一种无我的存在生存24小时，你都会惊奇、诧异、迷惑。那个你一直携带了好几世的自我发生了什么？甚至在24小时内它会消失，因为它需要一种持续不停的加料，一次又一次。它不是一种自然现象，它本身没有永动力。
存在是持续不断的，永恒的；它有永恒的，取之不尽的东西。这棵树可能死了，但另一棵树立刻替代了它，能量转入了另一棵树。你的身体可能倒下了，但能量移入了另外一个躯体。你在深处，像任何其他存在的事物一样，有一种用之不竭的永动力。你的身体需要燃料。如果你不吃不喝你将死去。如果你不吃饭，3个月之内你将死去；如果你不喝水，3周之内你将死去；如果你不呼吸，3分钟之内你将死去。身体需要持续不断的燃料，因为身体不是一种永恒的状态。
但意识就不需要燃料。当这个躯体死亡时，你的意识植入了另一个子宫。意识是持续的运动。它是无休无止的能量——没有开始，没有结束。它从未开始，它将永无休止。只有当你发现了永恒的源泉，那不朽的，不会死亡的——没有死亡时，恐惧才消失了。
自我是非常脆弱的；每一刻它都处于死亡的边缘。任何人都可以扼杀它，只要一个动作就可以杀了它，只要一个眼神。有人看着你，自我被困扰了。那个人看上去像个敌人。敌人的一个动作你就觉得一种颤抖，因为自我是脆弱的。它是一种虚假的、人为的东西，它必须被保持。那就是为什么有那么多的恐惧——在这种恐惧，这种无边无际的恐惧中，你设法制造了几个勇敢的岛屿。不然就太难了。
你认为自己是勇敢的，一个懦夫，甚至一个最懦弱的人都认为自己是勇敢的，因为那也是个非常复杂的问题。自我是害怕的，恐惧的，内在的，因为死亡随时都会发生。在爱情中，死亡会发生；在祷告中，死亡会发生于自我，在任何一种深层的关系中自我必将死亡。甚至你看着一朵玫瑰什么也不想，自我也将死去。连一朵玫瑰也可以杀了它，它是如此脆弱，只是娇柔的、梦一般的东西——它没有什么实质性的东西。所以恐惧，内在深处一直在想着死亡，可你依然认为自己是勇敢的。那就是这种勇敢，这种无所畏惧，这种“我不是一个懦夫”如何在帮助你的自我的。如果你开始了解自我是个懦夫，“我是一个懦夫”，如果你真正认识和觉知这个自我不是别的，而是恐惧时，你将不会保持它。你将放下它。为什么带着一种疾病？但疾病是隐藏的，你以为它不但不是病，而且是唯一的健康。
摩拉·纳斯鲁丁结婚，他到山上去度蜜月。在第一个晚上，半夜，有人敲门，纳斯鲁丁起床去开门。一个人手里握着一支枪，是一个盗贼。他进了门，可当他看见摩拉·纳斯鲁丁的妻子，一个年轻漂亮的女人时，他把偷盗全忘了。他对摩拉·纳斯鲁丁说：“你站在那个角落。”然后他围着他画了个圆圈，并对他说：“不要跨出这个圈子——跨一步你就没命了。”随后他吻了纳斯鲁丁的妻子并与她作爱。
他走后，妻子说：“你算什么男人？站在圈子里看别人与你的妻子作爱。”纳斯鲁丁说：“我不是个懦夫！”他洋洋得意地说：“每当那人背过身去我就跨出圆圈，不是1次，而是3次。”
这就是自我如何维持它自身的，只是跨出圆圈。每当背转过去，每当死亡没有注视你时，你跨步。不止1次，而是3次！你感觉很好。我告诉你，每一个人都站在角落，周围画了个圆圈。你站在圆圈里。有时你跨出去只是为了感到你不是一个懦夫。但自我是一个懦夫，它不能是别的什么。你看不见一个带着自我却没有恐惧的人，那是不可能的，它不符合自然的方式。
为什么是不可能的？自我怎么能没有恐惧呢？它不可能是永恒的，它不可能是不朽的，死亡将会来临。自我是一种制造出来的现象，是你选出的，它将消失。当死亡存在，而且是一种必然，你怎么能没有恐惧呢？有时你可能跨出圆圈。就这样。但自我不是没有恐惧的。所以记住3个词：一个是“懦弱”，另一个是“勇敢”，第三个是“没有恐惧”。懦弱是自我的一部分，深层的部分，真实的东西，而勇敢是3次跨出圆圈，它也是懦弱的一部分，但是隐藏的，经过装点的。它是覆盖着鲜花的创伤，鲜花掩盖着的创伤。勇敢不是别的，只是经过装点和修饰的懦弱；在每一个勇敢的人内心你会发现一个懦夫。甚至你们的拿破仑、希特勒或亚力山大也是懦夫，他们的勇敢只是跨出圆圈3次——内在你会发现同样正在颤抖的懦弱。只是为了掩盖那种懦弱，你营造了勇敢——勇敢是一种诡计。现在心理学家也知道了。
宗教一直注意到为了掩盖某事你会设置对立面。如果你是个傻瓜，你会试图在你的周围营造一些智慧掩盖事实。如果你丑，你会美化你的身体，你的脸面，你的头发，多少掩盖一下你是丑的那样一个事实。用衣着和饰品你会试图掩盖它。如果你内在自卑，你将营造自负，只是为了向他人显示我不是个自卑者。如果你觉得自己是个“无名小卒”——由于自我，每个人都有这样的感觉，每个人都是无名小卒——然后你试图营造，强调你是个大人物。
懦弱和勇敢是一个硬币的两个侧面：恐惧在两面都有。它们是恐惧的两个侧面。一面是简单和直接的，另一面是狡猾和掩藏的——一个勇敢者是一个狡猾的懦夫。
我听说有一次一个在前线打仗的士兵十分害怕，于是他开始向后方跑去。一个军官制止了他，并问：“你在干什么？你上哪儿去？战斗正在进行！你是个懦夫吗？”但那人是实在是害怕，他顾不上回答，他继续跑着，军官跟着他，抓住他说：“你往哪里跑？你为什么不回答？你知道我是谁？我是你的将领！”士兵说：“上帝，我已经到了那么远的地方了吗？”
你的将领，你的领导，他们总是在后面，他们从不会被杀害，他们从来不会有麻烦，他们是十足的懦夫，却摆出一副最勇敢的架式。其他人为他们死去，他们却留在后方。你们的拿破仑，你们的希特勒，你们的亚力山大都是懦夫，营造着、创设着一种与他们内在心态截然相反的现象。这必须记住，只有那时你才能记住第三种可能，那就是，没有恐惧。一个没有恐惧的人既不懦弱也不勇敢，他两者都不是——他不可能是，因为他只是没有恐惧。摩诃毗罗①、释迦牟尼、庄子、基督，他们不是勇敢的人，一点也不，因为他们不是懦夫。只有当你是个懦夫时你才是勇敢的！你只有站在圈内，你才能够跨出圆圈3次；不然，你怎么跨出圈子呢？如果你从未同意过站在圈内，你怎么能跨出3次以显示你的勇敢呢？一个没有恐惧的人是一个开始懂得他的内在没有死亡的人，一个开始了解内在、不朽和内心最深处的永恒的人。没有恐惧，也没有勇敢，因为勇敢只是一种掩盖。这个人既不愚蠢也不聪明，因为聪明只是一种掩盖。这个人没有被划分成对立面，这个人是一个整体，他是一个，他是一种独一无二的现象，这就是为什么你不能给他定义。给释迦牟尼定义是不可能的。你怎么定义他呢？你会叫他懦夫吗？你不能！你会称他勇敢吗？你不能！你会叫他傻瓜吗？你不能！你会称他聪明吗？不！因为聪明是愚蠢的对立面，勇敢是懦弱的对立面。
①摩诃毗罗（Mahavir）：即筏驮摩那，耄那教创始人，耄那教徒尊称他为大雄，大雄音译为摩诃毗罗。——编注。
你把佛陀叫做什么？无论你把佛陀称作什么都是错的。你在佛陀面前只能保持沉默。你能把他称作罪人或圣徒吗？不，他两者都不是。你怎么可能是一个内心没有罪孽的圣徒呢？圣洁只是一种装饰，一种掩盖。�
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