869-忏悔录-第9章
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他，我们的生命，降到了我们中间。他把我们的死亡，放在自己身上。他又运用他丰满的生命，打倒了死亡。他用如雷之声，唤我们从这里向他那里去。从那个神妙之土，他进入一个贞女的胎，和人性，我们死亡的肉躯，结成了一体。可是，这个死亡并不是永久的。他如“新婚床上跳起来的夫君，巨人一般地奔他的前程。”他不识休息，他只管奔着，用他的言行，生死，下地狱，升天堂，督促我们归向他。他离开了我们的肉眼，要我们回到我们的心里去寻他。不错，他已去了，可是他仍在这里。他不要长久同我们在一块儿，可是他并没有遗弃我们，在这里，我们虽不看见他，他并不是不在这里。世界是他造的，在他来到世界上拯救罪人之前，他已在世界上了。我把我得罪他的灵魂，托付给他：他呢，他要予以医治。人类的子孙，你们的心要硬到什么时候呢？生命既从天降，你们为什么不想升上去生活呢？可是你们出言不逊，侮辱上苍，你们早已高高在上了；那么，你们再升上哪里去呢？这不是我所说的上升；你们应降下来，然后再升上去，升到天主台前。当知你们趾高气扬，糟蹋天主，这是你们的堕落。
我的灵魂，请你把这些话，向他们报告一下；务使他们在涕泣谷中，好好地痛哭，因而得和你一起升到天主台前。这些话是天主之神启示我的，你该怀着热烈的神爱之火去听它们。
卷四第十三章 美的问题
这一切，以前我都不认识；当时我所爱的美，都是低级的，我向深渊奔着。我对我的朋友们说：“我们丢掉美，爱旁的东西吧！那么，美的是什么？美是什么？在我们的爱物上，诱惑我们的，究竟是什么？假使在这些东西身上，缺乏一种具有温柔的迷醉性，它们是决不会吸引我们的。”我觉得，我又发见在物体上：一方面，有种自身的组织美；一方面，对于外物，有种适应美。譬如身体的各部分，对于身体是相宜的；脚上的鞋，对于脚是合适的等等。这一联串的思想，从我的心底，进入我的脑海。我就写了一本书，《论美与适宜》，大约三卷。我说大约，因为，我的天主，我已记不清了。这几卷书，早已不存在，我不知怎样遗失了的。
卷四第十四章 献给希埃利乌斯
主，我的天主，什么推动我把这些书，献给希埃利乌斯，罗马的演说家呢？虽同他没有一面之缘，我对于他的博学的名声，感到兴趣。人家传给我听的他的几句话，使我很中意。可是，最使我感动的，就是处处一致推重他，人人一致称扬他，以为：一个叙利亚人，先研究了希腊的雄辩学，继又精于拉丁文学，且拥有丰富的哲学知识，这是旷世难得的。这样，一个住在遥远的地方的人，人家又赞美他，又爱慕他。那么，这种羡慕之情，是否由赞美者的口，进入听者的心？不是的，这是一人的英雄崇拜，引起另一人的英雄崇拜问题。假如赞美者的心是恳挚的，或者他的赞美出自他的爱心的，听者就会对于他赞美的人，一往情深。
我的天主，信你的人是不会错误的；可是我爱人，我不依据你的判断，而依据人的判断。
为什么人家赞美他，不像赞美一个有名的马车夫，一个有口皆碑的猎人呢？可是，这是一种比较更坚强，更真实的景仰之情。这也是我所希望人家加于我的。我绝对不愿意人家称颂我，像称颂舞台上的角色一般，虽然我也向那些人鼓掌喝彩。与其这样出名，不如默默无闻；与其这样受人捧场，不如受人憎恨。这些同一心灵上不同的情感，怎样去予以控制呢？我怎样能在别人身上，爱我所恨的东西，而恨人在我身上所爱的东西？我们不同是人么？当知爱马的人，就是可能的话，也不会想做马的。可是，这跟做戏子的人，是贴不上去的。因为，我们虽同是人类，我很能恨我所爱见于人身上的东西。你看，人的心理不是深得难于测度的么？主，人的头发，你也有数，一根都逃不过你的眼睛。可是人心的情思，比他的头发，还要难数哪！
这位学者是我想效法的人中的一个。我的骄傲引我走入歧途，我竟随风飘荡。可是你仍神秘地指导我。我怎样知道，怎样能在你面前肯定地承认：我爱他，为着我爱称扬他的人们，并不为着他们在他身上称扬的对象。假使那些称扬他的人，用轻视的口吻，把他的一切告诉我，我对于他，一定不会这样热烈地去称道的。实在，还是同样的事，同样的人；所不同的，一则褒，一则贬而已。你看一个不以真理为基点的人，他的灵魂是怎样软弱多病的！它随风转舵，一点没有主张。既没有光明，怎能分别真伪呢？可是，真理就在我们眼前。
把我的文学作品，请求那个学者指正，对我是件大事。假使他表示满意，我要更觉兴奋；相反的话，软弱的，还没有得到你的坚强的我，势必伤心难过。《论美与适宜》，那部我献给他的书，自然使我常念兹在兹。这与人家的欣赏，没有多大关系。
卷四第十五章 《论美与适宜》
可是只有你，凭你的全能，能实现各种妙工。我对于你的妙工，还未能彻底了解。我的心灵，徘徊于有形的物体上。我说：自身使人中意之物为美，为着适合于别一物而使人遂意者为宜。根据物质世界的一切，我以为宣布美宜的分野，是合理的。从物质世界，我进入了精神世界；可是为着我对于精神世界所有的成见我未能认识精神世界的真面目。实在，真理之光，照耀于我目前；但是，我的妄动的灵魂，抛弃了无形之物，而着眼于线条，颜色与大小的顽物上。既然在我心灵内，我不能看到这些东西，我以为我也不能明了我的灵魂。在合一里，有理性的精神；这是真理和至善的要素。相反地，在那无理性的生活里，我觉得有种难说的实体，至恶的要素。这种实体，不纯是实体，而也是一种生命。可是，我的天主，我想一切虽由你造成，但不应是从你来的。
第一种，我叫它莫那特斯单子，这是种没有性别的神体。第二种，我叫它第亚特斯双子。罪恶中的忿怒，是属于第一种的；淫乱里的感性，是属于第二种的。我虽这样说，我却不知道我说什么？因为，当时我还不晓得，恶不是实体；我们的灵魂也不是不变的至善。
当恶劣的感性，像脱缰之马，狂奔乱驰时，人们就会犯罪。假如情欲的狂澜，灵魂不予抵御，人们就会荒淫无度。同样，我们的灵魂变坏，我们的生命就要受异端邪说的迷惑。我的灵魂当时正这样。我的灵魂虽不是真理之源，我还不知道：它当受别一光源的照耀，才能获得真理。“主，你光照了我的神魂之灯；我的天主，你光照了我的黑暗。我们所有的一切，都是从你的大泉源里来的。你是真光，光照了人世的人群。在你身上，没有一分的晦蚀。”
我努力向你奔来；拒绝骄者的你，拒绝了我，使我尝些死亡之味。“我的本性和你的本性是一样的。”主，这是我疯狂骄傲达到最高潮的时候的话。我虽明明晓得；我是个不停变化的东西，——当我要做一个有智慧的人的时候，我不是要更好吗？——可是，我更爱说，你也受这变化律的支配，比说我不如你一般。你拒绝我，你反抗我顽固的傲心，就为了这个缘故。我的脑海里，充满着各种幻想。我是血肉，我攻击血肉；我放心在外，我不回到你身边。我的流亡的生活，引我去找；我也没有，你也没有，世界也没有的东西。这些幻想，不是你的真理为我造的。我的虚荣心，根据形躯虚构的我，对谦卑的和我绝对不同的人们，你的信徒，我的同胞，胡诌地说：“假使灵魂是天主造的，它怎么会错误呢？”可是我绝不要人家诘我说：“为什么天主也错误呢？”我宁主张：你的不变的实体是被迫自误的；我决不愿承认；我的变化的实体，是自由错误的；而错误是一种罚。
我写这部书的时候，年约二十六七。这些物质的虚象，在我脑海里打滚；它们的声音震动着我心的耳鼓。可是，你，温柔的真理，当我默想美与宜的当儿，我把这些虚象放在你内心的曲调前。我要站在你面前，听听你，我爱人的声音，而畅快一时。可是，我做不到，因为靡靡之音，拉我到外边去，我的骄傲的压力，推我到深渊里去。我的耳还听不到你的福乐；我的骸骨，因未受磨折，还不能踊跃。
卷四第十六章 亚里士多德的《十范畴论》
差不多二十岁的时候，我获得了一本亚里士多德的《十范畴论》。我不求于人，一念就懂；可是，这对我有什么好处呢？一谈到范畴，迦太基的雄辩学家，我的老师，和别的博学之士，就会兴高采烈。他们的这种姿态，使我觉得：这是件非常的，神圣的事情。有些人在名师的指导下，——不但口讲，又在沙土上指划——研究范畴论，可是没有多大彻悟。我向他们问难，他们也没有什么新的贡献。
我认为：这部著作，谈实体与实体的一切，谈得还清楚。就以人类做个例子，外衫，身材，两脚，亲戚，弟兄，住址，生日，坐或立，便服与武装，自动或被动，已够复杂。上面的各种情形，或属于实体中属于别的九范畴之一。
这种东西，对我有什么用？我只觉它们害了我。当时，我想天上地下的一切，全部包罗在这十范畴之中；单纯不变，奇妙绝伦的你似也属于你的伟大，你的美善。我看它们在你如在一躯体之中，而不知你就是伟大，就是美善。相反地，一个肉躯的伟大美善，并不为了它是个肉躯。它很能继续存在，虽比较小一些，少一些，仍旧是肉身。我关于你所想的一切，是海市蜃楼，不是真理。这是可怜的我的幻想，不是你的福乐的真确观念。你一出令，人就受到影响；土地生产荆棘蔓草，我当流汗劳力，才能得到我的日用粮。
做情欲的奴隶的我，虽能独自读通高等文艺之书，对我又有何用？我在这些书里逍遥着，我却不知其中一切真理的来源。我背着光明，面向受光照的东西。我的眼虽看见它们发光，却接触不到光线。主，我的天主，你晓得，我怎样不求人，不觉难，彻通了雄辩学，几何学，音乐，数学：因为你给我的礼物，是个锐利的理智。可是，我�
